Йога-Нидра

Там, где заканчивается Шавасана - начинается йога-Нидра

Рекоммендации по практике

Йога-Нидра - это панацея от повседневных стрессов, нервозности и недосыпания. Пол часа качественной практики йога-нидры равносильно 2 часам обычного сна! В данной практике никаких усилий прилагать не надо. Все что от Вас требуется - это выделить для себя 20 минут времени, лечь на ровную твердую поверхность без подушки (например, на пол), тепло укрыться, прикрыть глаза повязкой (если Вы занимаетесь днем) и следовать инструкциям диктора.

ТРЕНИРОВКА УМА

Йога нидра - это сумеречное состояние ума между бодрствованием и засыпанием. Постигая науку йога нидры, вы постепенно проникаете в сокровенную природу вашего сознания и освобождаетесь от многих ментальных напластований, ущемляющих ваше подлинное Я. Характерно, что в обычной обстановке бодрствования активизируется сознательный ум, но когда вы расслабляетесь, пробуждаются подсознательные и бессознательные сферы вашего ума, предоставляющие вам возможность воздействовать на корни тех болезней, комплексов и страхов, которые плодоносят в сознательном уме. Именно эти сферы вашего ума являются подлинными резервами вашей мощи. По существу, весьма простая техника йога нидры позволяет проникнуть в т.н. "мертвые" зоны сознания. Подсознание - прилежный и исполнительный ученик, который немедленно выполняет любые приказания. Регулярно практикуя йога нидру, вы научитесь управлять подсознательным умом, за которым послушно последуют и ваш сознательный, рациональный ум.

Корень созидательности

Йога нидра является тантрической практикой и согласно тантрическим законам должна развиваться спонтанно. Вам не следует воевать со своими привычками и комплексами и искоренять свою природу, т.к. подобные действия лишь формируют внутренний дискомфорт и враждебность. Недаром многие люди, пытающиеся скорректировать себя при помощи различных вероучений, становятся агрессивными шизофрениками... Даже современная психология уже настолько повзрослела, что внушает нам: "Если вы имеете недостатки, не выталкивайте их насильственно, ибо их не устранить ненавистью". Как же быть? Если вы хотите, чтобы дерево не плодоносило, разве достаточно отсечь его ветви? Отсеките его корень! Иными словами, чтобы устранить недостатки, необходимо приблизиться к корню ума, т.е. к подсознанию и йога нидра может оказать вам эту услугу. Человек слаб и потому он так цепляется за свои ветви и листья (чувства и интеллект), но как только он откроет врата, ведущие к подсознанию, доверившись йога нидре, он оказывается у самого порога созидательности. Недаром в индийской мифологии символом йога нидры является Господь Нараяна, возлежащий на океане молока. Он лежит на исполинской змее с большим количеством капюшонов, а прекрасная Лакшми массирует Его стопы, в то время как из пупка Нараяны прорастает цветок лотоса, в околоплоднике которого восседает Господь Брахма, символ подсознания. Господь Нараяна - это ваше доверие, змея - ваше одеяло, а ваш пол - это океан молока. Когда практикуете йога нидру, вы должны максимально расслабиться, а не заниматься концентрацией. Если вы действительно последуете за инструкциями человека, который руководит вашей йога нидрой, пред вами откроются врата к обновлению вашей личности, но если вы пропустите хотя бы несколько инструкций, этого не произойдет. Все, что вы должны делать - следовать за инструкцией голоса.

Состояние восприимчивости

Повседневная жизнь притупляет восприимчивость у большинства людей, но йога нидра расширяет и углубляет эту восприимчивость. Подобно тому, как расплавленному железу можно придать любую форму, так и расплавленный йога нидрой ум можно изменить конструктивным образом, если в нем сожжены его комплексы и опасенеия. Этим и занимается йога нидра.

Если, например, я назову что-либо верным или неверным, вы можете согласиться со мной или нет, и это будет лишь вашим рациональным решением, не больше, ибо одно согласие еще не является волевым актом, воплощающим мое утверждение в вашу повседневную жизнь. Что же этому мешает? Существует немало причин, почему так тяжело практически осуществить наши идеи. Все высокие идеалы жизни не должны оставаться только на бумаге Священных Писаний, - они должны жить вместе с нами, если они истинны. Йога нидра позволяет нам наконец-то прикоснуться к нашей таинственной духовной личности, которая ответственна за все, что мы думаем и делаем. Благодаря йога нидре мы сможем начать действовать во имя тех идеалов, в которые верим.

Однажды я встретил профессионального вора и закоренелого преступника. После продолжительной беседы с ним я, как мне казалось, убедил его в том, что воровать нехорошо. Он даже сам назвал себя грешником. И я подумал, что свершилось чудо, что я обратил его на путь истинный. Через пять лет я вернулся в его деревню и обнаружил, что он по-прежнему занимается своим ремеслом. Почему? Потому что он согласился со мной, что воровать плохо на уровне рационального ума, а не подсознания. И я решил остаться в этой деревне еще на шесть месяцев, чтобы провести в школе занятия по йога нидре с учителями и детьми. Интересно, что вор также посещал мои занятия и вскоре прекратил воровать. Этот пример иллюстрирует, что одного рационального убеждения мало, ибо это всего лишь один аспект сознания человека. Каждый из нас имеет свое представление о том, что такое хорошо и что такое плохо, но далеко не все следуют этим представлениям. Необходимо развить восприимчивость ко всему, с чем мы сталкиваемся. А это возможно лишь тогда, когда устранены раздражители и ум начинает успокаиваться. Когда уравновешенный ум сталкивается с раздражителем, сознание не искажается, а направляет человека наилучшим образом. Если человек вошел в состояние восприимчивости, практикуя йога нидру, вы можете сказать ему о его недостатках, внушая ему положительные установки. Если его восприимчивость достигла апогея, он будет вас слушать и слушаться, потому что его рациональный ум утратил свою активность в такой же пропорциональности.

Понять человеческую природу

Прежде, чем практиковать йога нидру, преследуя определенную цель, постарайтесь понять природу той личности, которую вы собираетесь перевоспитывать, иначе ваша практика может вызвать в нем отвращение. Несмотря на то, что вы предлагаете человеку великие и возвышенные идеи во время сеанса йога нидры, человек может не последовать за ними. Бывает, что кто-то внутри нас словно восстает против установившихся правил, порядков и законов. Это происходит оттого, что идеи, застрявшие в нашем уме, противоречат нашей подлинной природе. Каждый из нас имеет свою индивидуальную самобытную природу, которую невозможно да и не нужно устранять. Йоги называют эту природу "свабхавой", т.е. врожденной натурой. Мы можем изменить привычки, религиозные пристрастия, но не человеческую природу, которая сопровождает человека через всю его жизнь, являясь основной причиной всех его достижений и ошибок. Чтобы понять эту природу, необходимо изучать спонтанное, а не рациональное поведение человека. Однако взрослые настолько перегружены различными понятиями и т.н. нормами, что их поведение редко бывает естественным и спонтанным. Иное дело дети, которые почти всегда естественны и легко входят в состояние йога нидры, извлекая из нее максимум пользы...

Свами Сатьянанда Сарасвати

Праздник Дракона в Китае

25 февраля (дата для 2009 г.)

В Китае часто говорят, что мы, китайцы-потомки Дракона. Дракон уже стал символом китайской нации. Китайский народ очень преклоняется перед драконом и всевозможными способами почитает его.

В честь этого главного мифологического существа ежегодно в китайском городе Вэйфань проходит Международный фестиваль воздушных змеев, в котором принимают участие более 1000 человек из более чем 30 стран мира. Змеями эти сооружения называются чисто условно, на самом деле у них тысяча форм, размеров и расцветок, и змеи - лишь небольшая их часть.

Программа фестиваля предусматривает международный конкурс и чемпионат Китая по бумажным змеям, посещение Музея бумажных змеев, демонстрацию изготовления змеев китайскими мастерами.

В народе дракон считается предводителем всех земных существ. Как вам известно, китайский лунный календарь разделен на 24 сельскохозяйственных периода. Период Цзинчжэ"- сезон пробуждения насекомых, который начинается 2 февраля. В эти дни люди говорят, что когда пробуждаются насекомые, можно уже выходить из дома. Люди называют это время и сезоном, когда дракон поднимает голову. Отсюда видно, что дракон -первый среди земных существ. Внешний облик дракона также подтверждает это. Как явствует из древних записей династии Южная Сун-" У дракона рога оленя, голова верблюда, глаза черта, шея змеи, живот напоминает раковину, когти орлиные, лапы тигра, уши быка". Нынешний облик дракона примерно такой же. Как явствует из археологических данных, 6 тысяч лет тому назад в период яншаоской культуры обнаруженные в раскопках изваяния дракона уже имели подобные черты. Придав дракону такие черты, люди явно стремились наделить его правами первого среди всех земных обитаемых.

Дракон являлся божеством, защищавшим людей от зла и нечисти. В праздник дракон поднимает голову, а люди, согласно обычаю, сыпали перед домом и вокруг золу в целях изгнания ядовитых тварей. Золу насыпали так, чтобы она напоминала очертания дракона. Таким образом ядовитые твари не могли проникнуть в дом и жилые помещения. Такой обычай является одним из древних. На раскопках древней стоянки Чахай был обнаружен дракон, выложенный из камней длиной в 19.7 метра. Он находился как раз перед главным домом и, понятно, играл роль духа- защитника людей. По существу это очень похоже на традицию сыпать золу перед домом. И до сих пор китайский народ почитает дракона, как бога-хранителя. В праздники китайский народ танцует танцы с драконами и львами, которые символизируют счастье и благоденствие, олицетворяют силу отражения зла и недобрых духов.

Дракон в Китае еще почитается, как бог водной стихии. Китайцы строят заградительные валы, посыпают золу от дома до колодца. В Китае дурной приметой считается утром носить воду из колодца или вообще качать воду. Это, как говорится, делается, чтобы не помешать дракону поднять голову. В противном случае можно вызвать наводнение или засуху. И все эти обычаи имеют целью умолить бога воды и дождя-- дракона о хорошем урожайном годе.

В раскопках 4000-й давности была найдена керамическая тарелка, на дне которой был нарисован дракон с пшеничным колосом в пасти. Отсюда можно видеть, что в то далекое время люди уже почитали дракона, как бога воды, и молились ему ради богатого урожая. Это самая ранняя археологическая находка, подтверждающая такой обычай. Во многих местах Китая есть немало храмов бога - дракона, в которых люди молятся хорошей погоде.

У китайского народа есть одно крылатое выражение-" желать, чтобы дети стали драконами", то есть стали умными, способными людьми. Уже в конце периода Весны и Осени ( 8-5 вв. до н.э. ) в Китае талантливых людей уподобляли драконам. Например Конфуций сравнивал Лао Цзы с драконом.

В конце периода Воюющих царств ( 5-3 вв. до. н.э. ) люди называли первого китайского императора Цин Шихуана- " драконовым предком" китайской нации . Китайские императоры называли себя сынами небесного дракона. Китайцы считаются себя потомками дракона.

В Китае преклоняются и почитают дракона- первого среди всех земных существ и великого бога водной стихии.

День Защитников Учения (Балдан Лхамо)

Женщины в буддизме

Индийское общество времен складывания палийского канона (4-2 вв. до н. э.) было крайне патриархальным, склонным во всём подчёркивать превосходство мужчин. Приниженное положение женщин в обществе закреплялось в брахманической литературе, достаточно вспомнить известное изречение Ману: «День и ночь женщины должны находиться в зависимости от своих мужчин... Отец охраняет её в детстве, муж охраняет в молодости, сыновья охраняют в старости; женщина никогда не пригодна для самостоятельности.» (Ману, 9. 2-3). Религиозные потребности женщины в ортодоксальном брахманизме также не принимались во внимание. Женщинам, наряду с шудрами, запрещалось слушать и изучать Веды, самостоятельно выполнять какие-либо обряды, посты и обеты. Главный религиозный долг женщины - это служение мужу: «Муж, даже чуждый добродетели, распутный или лишённый добрых качеств, добродетельной женой должен быть почитаем как бог» (Ману, 5. 154) (1).

Ранний буддизм продемонстрировал принципиально иной подход к женщинам. Будда прямо признавал, что для достижения Просветления - конечной цели учения - не существует никакой разницы между мужчинами и женщинами, при условии, что и те и другие станут монахами. В соответствии с этим Будда, после некоторых колебаний, основал женскую монашескую общину, во главе которой стала Махапраджапати, тётка Будды, в детстве заменившая ему мать. Однако вступление женщин в сангху было обставлено несколькими дополнительными условиями. Они известны под названием «Восьми правил» (garu-dhamma) и состоят в следующем.

1. Монахиня, даже если она провела в монашестве сто лет, должна оказывать знаки уважения монаху, даже если он только что принял посвящение.

2. Монахини не должны проводить «летнее отрешение» сезона дождей в месте, в котором нет монахов. 

3. Каждые две недели монахини должны посещать общину монахов для проведения церемонии упосатхи (общего собрания монахов) и получения инструкций и поучений от монахов. 

4. После окончания «летнего отрешения» сезона дождей монахини должны участвовать в специальном собрании обеих общин для обсуждения поведения монахов и монахинь.

5. Монахиня, совершившая нарушение разряда сангхадисеса (тяжёлых проступков) должна подвергнуться наказанию в течении двух недель в обеих общинах - мужской и женской. (Для монаха срок наказания составлял шесть дней и проходил только в мужской общине).

6. До посвящения в монахини кандидатка должна пройти двухлетний испытательный срок, и затем посвящение должно быть проведено в обеих сангхах - мужской и женской. Для монахов подобный испытательный срок не предусматривался и посвящение проводилось только в мужской сангхе. 

7. Монахиня не должна оскорблять или порицать монаха никаким образом, даже косвенно.

8 Монах может поучать монахиню, но монахиня никогда не должна поучать монаха или давать ему какие-либо советы.

Рассказ об основании женской сангхи и эти восемь дополнительных правил содержатся в 10-й главе Чулавагги (2). В тексте этого раздела правила сформулированы достаточно категорично: «эти правила должны уважаться, соблюдаться и никогда не нарушаться в течении жизни»; однако следует заметить что большинство этих правил входят в состав дисциплинарных правил поведения для монахинь (Bhikkhuni-Patimokkha) и там они включены в раздел Пачиттия, т. е. лёгких нарушений, которые исправляются простым признанием своей вины (3). Женские монастыри действительно находились под покровительством мужских, однако во многом подобное покровительство было просто необходимо для защиты монахинь от грабителей или насильников (подобные случаи достаточно часто упоминаются в каноне).

Жизнь монахинь подвергалась несколько большей регламентации, чем жизнь монахов, что отразилось в большем числе правил Пратимокши для монахинь (311 правил для женщин против 227 правил для мужчин в традиции тхеравады). Большинство дополнительных правил касались лёгких нарушений - женских украшений и одежды, правил посвящения женщин в сангху и выбора наставницы, правил публичного поведения монахинь и тому подобных второстепенных предметов (4). Реально главные ограничения накладывались на сексуальное поведение монахинь, так, те проступки (например, прикосновение к лицу другого пола), которые для монахов включались в раздел Сангхадисеса - тяжёлых нарушений, которые могут быть исправлены, для монахинь относились к разряду Параджика - тяжёлых нарушений, которые требовали безоговорочного исключения из сангхи. Не следует думать, что это происходило от того, что Будда считал женщин более склонными к сексуальным наслаждениям, чем мужчины - взгляд, весьма характерный для брахманистской литературы. Исследователи обратили внимание на то, что Будда описывал влечение мужчины к женщине и женщины к мужчине в одинаковых терминах(5). Большая строгость подобного рода правил для женщин скорее преследовала внешние цели. Во-первых, в патриархальном индийском обществе буддийские монахини, оставившие домашние обязанности и посвятившие себя поиску освобождения, вызывали значительно большее неодобрение, чем мужчины, которым это в принципе разрешалось. Поэтому монахини всегда могли найти около себя достаточное количество недоброжелателей и должны были держать себя строже. Во вторых, монахиня могла забеременеть, и это вызывало значительные проблемы в общине как в моральном, так и в чисто организационном плане. Видимо, это же соображение было главным при назначении дополнительного испытательного срока перед посвящением в монахини. В каноне упоминаются случаи, когда женщины становились монахинями, уже будучи беременными.

Что заставляло женщин вступать в буддийскую сангху? В идеальном случае главной и единственной причиной был поиск конечного освобождения, нирваны, однако на практике дело обстояло несколько сложнее. Интересные свидетельства этому остались в «Тхеригатхе» («Стихи старших монахинь») (6). В отличие от более абстрактных «Стихов старших монахинь» («Тхерагатха»), стихи женщин-монахинь обращают на себя внимание своими непосредственными чувствами. 

Весьма показательно стихотворение монахини Мутты (Therigatha 1.11) (вольный перевод с английского):

Так свободна! 

Так совершенно свободна я стала! 

Свободна от трёх изогнутых вещей: 

от ступки, пестика, 

горбатого старого мужа. 

Вырвав с корнем жажду, 

что ведёт к становлению, 

я свободна от старости и смерти.

Пестик, заплесневший старый горшок и бесстыдный муж упоминаются и в других стихах(Therigatha 2.3). Заметим, что подобные чувства несколько противоречат предписаниям ортодоксальных брахманских теоретиков о почитании мужа как бога. 

Одной из самых распространённых причин ухода женщин в монахини была смерть детей (Therigatha 3.5, 6.1, 6.2 и др.). Смерть сына, как показывает история монахини Кисагатами, была особенно чувствительна, так как положение женщины в семье зависело от наличия мужского потомства (7). Согласно традиционному комментарию к «Тхеригатхе», в женской общине существовала большая группа монахинь, вступивших в сангху под впечатлением от потери своих детей. Руководила этой группой монахиня Патачара, сама пережившая смерть мужа и двух маленьких детей (8). 

Богатая куртизанка Амбапали причиной своего обращения в буддизм называет старение и увядание своего прекрасного тела (Therigatha 13.1). Среди авторов «Тхеригатхи» были и другие куртизанки - Аддхакаси, Вимала. Положение таких женщин в индийском обществе отличалось особенной неустойчивостью, несмотря на их видимое богатство.

История Соны, матери десяти детей, в какой-то степени напоминает историю короля Лира. Её муж уже в достаточно пожилом возрасте ушёл в буддийские монахи, оставив Соне всё своё богатство. Она же решила разделить имущество между детьми, достаточно взрослыми в то время, с тем условием, что они будут содержать её, а она посвятит себя религиозной жизни. Однако очень скоро дети стали считать престарелую мать обузой и начали всячески третировать её. (По поводу Соны Будда заметил, что благодарные люди появляются в этом мире так же редко, как и Полностью Просветлённые). В конце концов Сона сама вступила в буддийскую сангху, и, хотя её пребывание там проходило небесконфликтно, в конце концов достигла просветления (9). 

В этой истории обращает на себя ещё один момент - своеобразное положение женщины, чей муж ушёл в буддийские монахи. Такая ситуация ранее не встречалась в индийском обществе. Её положение, видимо, в значительной степени совпадало с положением вдовы, а это одна из самых худших вещей, какая может случиться с женщиной в индийском обществе. Возможно, именно поэтому в каноне достаточно часто упоминаются случаи, когда оба супруга становились монахами. Такие случаи обычно рассматриваются как примеры супружеского согласия и верности, но, может быть, у женщины и не было другого выхода.

В некоторых случаях, особенно когда сангха уже стала богатой и уважаемой в обществе, принятие монашества стало средством проживания и достижения почётного социального статуса, тем более что порядки в буддийских общинах были достаточно мягкими по сравнению с другими неортодоксальными движениями того времени. Пример подобного рода - история монахини Чанды, чьи стихи также сохранились в «Тхеригатхе» (Therigatha 5.12). Эта женщина, потеряв мужа и всех родственников, семь лет побиралась по домам, страдая от холода, жары и голода. Однажды она увидела монахиню, которой все с радостью подавали пищу и питьё, и упросила её взять к себе в ученицы. После этого, избавленная от безысходной нужды, она приложила все силы для постижения буддийского учения (10). Следует заметить, что Будда не возражал против вступления в сангху такого рода людей. Он надеялся, что пребывание в сангхе, вместе с добродетельными монахами и монахинями, поможет и таким людям достичь определённого духовного роста. Та же монахиня Чанда благодаря постоянным усилиям достигла Просветления и стала одной из самых уважаемых монахинь.

Жизнь женщин в сангхе не была сплошным праздником. Наряду с бытовыми лишениями, необходимостью постоянно жить в общине, находить общий язык с другими женщинами, монахинь часто не покидали и внутренние сомнения в правильности избранного пути. Эти сомнения остались зафиксированы в «Бхиккхуни-самъютте» (11) - небольшой главе «Самъютта-никаи». В состав «Бхиккхуни-самъютты» входят десять небольших сутр, построенных по одному образцу - монахиня встречается с Марой, буддийским демоном-искусителем, и тот задаёт ей какой-либо провокационный вопрос. Этот сюжет не следует понимать слишком буквально - Мара в буддийской традиции скорее олицетворяет внутреннюю слабость и неуверенность, чем какое-либо антропоморфное мифологическое существо. Одно из самых частых сомнений заключалось в том, что надо наслаждаться жизнью сейчас, пока ещё молода, чтобы потом не раскаиваться в упущенных возможностях (сутры №№1,4 и 5). Другие искушения - желание иметь детей (сутра №3), сомнение в том, что женщина вообще может добиться просветления (сутра №10), сомнение в учении Будды и желание перейти в другое учение (сутра №8). Один из вопросов - о том, что женщине небезопасно заниматься созерцанием в уединённых местах, в которых она может подвергнуться насилию ( сутра №5). В данном случае сомнение разрешается тем, что монахиня уже овладела сверхъестественными способностями настолько, что может противостоять любым насильникам. Однако примечательно, что этот вопрос Мары был обращён к монахине, изнасилованной вскоре после посвящения (12), то есть сомнения подобного рода не были беспочвенны. Наряду с такими более или менее бытовыми вопросами у монахинь возникали и доктринальные сомнения - это прежде всего вопрос о том, кто сотворил мир и все живые существа (сутры №9 и №10). Будда, как известно, отрицал существование какого-либо бога-творца этого мира, поэтому для ответа на этот вопрос требовалось хорошее знание буддийского учения. Это вообще один из самых распространённых вопросов, которым Мара пытается смутить как монахинь, так и монахов. Тем не менее монахини дают все нужные ответы и посрамлённый Мара, печальный и разочарованный, исчезает с места искушения. Собственно, важны не столько ответы - во всех сутрах подчёркивается, что победа над Марой происходит тогда, когда женщина узнаёт, распознаёт его, то есть осознаёт свои сомнения и колебания. В этом проявляется опыт «сати» - внимательности, осознанности - одной из ступеней буддийской практики.

Женщины не только вступали в буддийскую общину в качестве монахинь, но и активно поддерживали сангху как мирские последовательницы учения Будды (упасики). Буддийская община в широком смысле состояла из четырёх частей: монахи, монахини, миряне-буддисты и мирянки-буддистки. Функционирование монашеских общин полностью зависело от материальной поддержки мирян, и женщины-мирянки играли здесь не последнюю роль. Главное, чем расплачивались буддийские монахи за материальную поддержку - это открытая публичная проповедь, обращённая ко всем слоям индийского населения, в том числе и к женщинам. Если мирянин или мирянка приглашали монаха на угошение, то после его окончания монах произносил поучение, поясняющее какие-либо положения учения Будды. При этом речь могла идти не только о каких-либо моральных наставлениях, но и о достаточно сложных отвлечённых вещах. Характерный пример такого рода содержится в "Вопросах Милинды", где верующая мирянка приглашает двух монахов на трапезу, после чего монахи произносят для неё проповедь по абхидхарме (самой сложной части буддийского учения!) (13).

Крайне интересный образец взаимодействия монаха и верующей мирянки представляют отношения Будды с царицей Малликой, супругой царя Пасенади, правителем государства Кошала (14). Маллика обрела веру в Будду ещё до замужества, после первой же встречи с ним, и оставалась ревностной буддисткой-мирянкой до конца своих дней. Она регулярно раздавала подаяние буддийским монахам и построила большой зал для сангхи, в котором проводились религиозные дискуссии (Ангуттара-никая. 4. 197).

Своего мужа она также обратила в буддийскую веру. Произошло это следующим образом. Однажды царю Пасенади приснилось шестнадцать тревожных снов. Его домашний жрец-брахман объяснил их влиянием злых духов и потребовал совершить большое искупительное жертвоприношение. Однако Будда, приглашённый Малликой, истолковал их в благоприятном для царя смысле. После этого Пасенади стал буддистом - мирянином (Джатаки 77 и 314).

Будда никогда не оставлял заботами и вниманием свою верную сторонницу. Во время супружеских ссор он мирил супругов, неизменно защищая царицу. Будда рассказывает царю об их любви в прошлых жизнях и о том, как они страдали в разлуке (Джатаки 306 и 504). В другой раз Будда рассказывает историю о том, как в одной из прошлых жизней Маллика не покинула своего возлюбленного, даже когда тот заболел проказой (джатака 519). 

Будда произнёс и посмертную проповедь после кончины Маллики (Ангуттара-никая 5. 49). После её смерти царь Пасенади каждый день ходил к Будде, чтобы узнать о посмертной судьбе жены.

Очевидно, что в данном случае Будда действовал как образцовый «семейный священник», проникший в семью через жену (женщины, как известно, отличаются повышенной религиозностью), посвящённый во все перипетии супружеской жизни и осуществляющий духовное руководство своими приверженцами. В рамках традиции подобное поведение не может рассматриваться как случайность, отражающая реальные отношения Будды с конкретной семьёй, но скорее представляет образец взаимодействия монаха и верующей мирянки, образец, которому в той или иной степени должны были следовать все буддийские монахи. 

Таким образом, хотя отношение раннего буддизма к женщинам, возможно, не было идеальным с современной точки зрения, оно всё же предоставляло женщинам гораздо большие возможности для духовного роста, чем какое-либо другое современное ему учение. Те женщины, которые были способны полностью оставить мирскую жизнь, могли стать монахинями и посвятить себя поиску освобождения уже в этой жизни. Тем же, кто был ещё не готов к таким радикальным решениям, буддизм предлагал обширное поле религиозной деятельности и нравственного совершенствования, в надежде обрести благоприятное следующее рождение и добиться освобождение позднее. Можно не сомневаться, что поддержка женщин была одной из главных причин быстрого распространения буддизма в Индии в первых веках до н. э.

--------------------------------------------------------------------------------

[1] Законы Ману. М., 1992, с. 185.

[2] Там же, с. 115.

[3] U Ko Lay. Guide to Tipitaka, p. 33. http://ftp.buddhanet.net/pdf/tipitaka.pdf

[4] In Young Chung. A Buddhist View of Women: A Compаrative Study of the Rules for Bhik.suniis and Bhik.sus on the Chinese Praatimok.sa, p. 36 // The Journal of Buddhist Ethics. 1999. Volume 6. ISSN 1076-9005, http://jbe.gold.ac.uk/6/chung991.htm

[5] Ibid., p. 20 — 21.

[6] Ibid., p. 5.

[7] Therigatha. Tr. from pali by Th. Bhikkhu.

http://www.accesstoinsight.org/canon/khuddaka/therigatha/

[8] Hellmuth Hecker. Buddhist Women at the time of the Buddha. DharmaNet Edition, 1994. ISSN 0049-7541, p. 18.

http://www.accesstoinsight.org/lib/bps/wheels/wheel292.htm

[9] Bimala Churn Law. Buddhist Women. p. 67 // The Indian Antiquary. 1928, 04, p. 65-68.

http://pears2.lib.ohio-state.edu/FULLTEXT/JR-ENG/lawbud.htm

[10] Hellmuth Hecker. Buddhist Women at the time of the Buddha. p. 25

[11] Bimala Churn Law. Buddhist Women. p. 52 // The Indian Antiquary. 1928, 03, p. 49-54.

http://pears2.lib.ohio-state.edu/FULLTEXT/JR-ENG/lawbud.htm

[12] Bhikkhuni-samyutta. Tr. from Pali by Bhikkhu Bodhi. Kandy, Sri Lanka. Copiright 1997.

http://www.accesstoinsight.org/lib/bps/leaves/bl143.htm

[13] Bhikkhuni-samyutta. p. 8

[14] Вопросы Милинды. М., 1989, с. 74

[15] Царица Маллика неоднократно упоминается в палийских суттах, её биография по материалам канона восстановлена в книге: Hellmuth Hecker. Buddhist women at the time of the Buddha. p. 1 — 11.

Источник: sunhome.ru

Макха Пуджа в Таиланде

«Макха» на языке пали – священном языке буддистов, как латынь для католиков – название третьего лунного месяца, а «Буча» - благоговение и уважение. Макха Буча – день признательности Будде за его учение, принесенное людям. 

Макха Пуджа - один из знаменательных буддийских праздников. Он приходится на день полнолуния третьего лунного месяца (приблизительно последняя неделя февраля, начало марта). Этот день связан с четырьмя важными событиями, которые произошли в жизни Будды, а именно: 

1250 буддийских монахов (каждый по собственной инициативе, без предварительной договоренности) пришли из различных мест, чтобы почтить Будду в Велуван Вихара в Ражгаха, столице страны Магаха. 

Все они были просветленными монахами (или Арахантас). Все они были посвящены в монахи лично Буддой (Ехи Бхиху). Они собрались вместе в день полной луны на третий лунный месяц. Вечером того же дня Будда прочитал им проповедь «Овада патимока», во время которой выдвинул основные принципы своего учения и, в итоге, пришел к трем истинам: делай добро, воздерживайся от зла и очищай свой разум. Долгое время было неизвестно, когда начали отмечать Макха Пуджа. Однако в руководстве по проведению ежегодных религиозных церемоний, написанном королем Чулалонгкорном, об этом сказано так: «... В прошлом Макха Пуджа не проводилась. Церемония впервые состоялась в годы правления короля Монгкута (Рамы IV)...» Король Рама IV понимал, какое важное значение имеет этот день, и в 1851 году приказал провести в храме Изумрудного Будды первую королевскую церемонию Макха Пуджа и затем проводить ее постоянно. 

Позже праздник получил широкое признание по всему королевству. Этот день объявлен выходным, чтобы люди из всех слоев общества смогли прийти в храм для совершения религиозных обрядов утром и принять участие в свечной процессии или «Виен Тиен» вечером. В связи с этим праздником Его Величество лично руководит религиозными обрядами в Храме Изумрудного Будды, а затем возглавляет свечную процессию внутри храмового комплекса. На самом деле, свечные процессии могут проводиться в любое удобное время - утром или вечером. Однако в Бангкоке они проводится, как правило, вечером, около 8 часов, и возглавляются монахами. 

Празднование проходит по всей стране в храмах и монастырях. В конце дня все собираются на главную молитву в центральном зале храма. По ее окончании изображение Будды, празднично украшенное по этому поводу, воздвигается на специальные носилки, и все присутствующие совершают символичный ход вокруг храма трижды по часовой стрелке. Шествующие при этом держат в руках свечи, благовонные палочки и цветы лотоса. 

Этот ритуал проводится для «закрепления» трех основных принципов буддийской философии: непротивление злу, культивирование добра и очищение разума. В этот день также отдается дань уважения трем основополагающим Драгоценностям буддизма: самому просветленному Будде, Дхарме – его учению и Сангкхе – братству буддийского монашества, тем, кто хранит это учение.

Праздник фонарей Юаньсяо

Праздник «Юаньсяо» приходится на 15-й день первого месяца по лунному календарю. Он совпадает с первым полнолунием в новому году. В этом году праздник был 9 февраля. История возникновения этого праздника уходит в II в. до н.э. Император Вэнь-ди из династии Западная Хань в этот день взошел на трон. С тех пор он ежегодно выходил из дворца вечером 15-го числа первого месяца, чтобы повеселиться вместе с народом. 15 число первого месяца по лунному календарю - это первая ночь в году с полной луной. Это число в соответствии с традицией, считается началом настоящей весны.

По той же китайской народной традиции, в эту ночь при свете луны, люди должны зажечь тысячи разноцветных фонарей; вся семья любуется луной, поджигает хлопушки, разгадывает загадки, написанные на фонарике, и есть «юаньсяо» (кушанье из клейкой рисовой муки с начинкой. На севере их называют также, как и сам праздник - «юаньсяо», на Юге - «танъюань», «юаньцзы» или «шуйюань».

Праздник в ночь на 15 число первого месяца по лунному календарю еще называют Днем фонарей. Обычай любования фонарями восходит к 1-ому веку. Император Ханьской династии Мин-ди был приверженцем буддизма. Однажды он издал указ, повелевавший всем в праздник «Юаньсяо» зажечь фонари и сделать жертвоприношения Будде. После этого в столице и среди простых людей вошло в обычай вывешивать фонари. В VII веке, во времена Танской династии праздник Фонарей приобрел еще больший размах. Был издан императорский указ, разрешавший гулянья всю ночь.

Фонари, которые изготавливаются специально к этому празднику, - настоящие произведения искусства. Они поражают прихотливой фантазией и тонким художественным вкусом. Вот, например, бескаркасные фонари, матовые, будто из стекла - в них можно налить воду, а они будут вращаться. Или же фонари с абажуром из разноцветного бисера, или украшенные тончайшей резьбой и ярко раскрашенные. Делали фонари и в виде фантастических и реальных зверей-баранов с кивающими головами, верблюдов, обезьян, драконов, в форме крабов с шевелящимися клешнями, в виде кораблей, аквариумов, фонари-шары, которые можно было катить по земле. Изготовляли фонари из бумаги и шелка. Такие фонари вращались от тепла горевшей внутри свечи, а на их стенках были различные картинки: мчащиеся на конях всадники, люди - пловцы, играющие дети.

В наши дни смотры, фестивали, выставки фонарей устраиваются во многих районах страны. Многие улицы и дома китайских городов украшены красочными фонарями, а в парках открыты ярмарки, на которых выставлены фонари всевозможных форм и размеров. Вечером в праздник Юаньсяо во многих городах открываются ярмарки фонарей, где выставляются самые красочные фонари - произведения искусных мастеров. Они поражают разнообразием форм и сюжетов. В деревнях крестьяне ходят на ходулях, бьют в барабаны, водят хороводы и исполняют танец дракона, катаются на качелях. Как отмечается в летописях, танец дракона в Китае имеет двухтысячелетнюю историю. Люди этим танцем молят Небо о счастье и богатом урожае.

Праздник «Юаньсяо» еще является китайским праздником влюбленных. Это был романтический праздник в феодальном обществе. Во время праздника фонарей в феодальном обществе появлялась возможность познакомиться с неженатым мужчиной и незамужней женщиной. Раньше молодым девушкам было запрещено свободно разгуливать по улицам, поэтому любование фонарями являлось хорошей возможностью для завязывания дружбы. Молодые люди в это время могли познакомиться с понравившейся девушкой.