Цин-мин

Ежегодно, после праздника Весны, когда природа просыпается, китайцы отмечают другой традиционный праздник – Цинмин. А знаете ли вы, откуда пошло его название? Дело в том, что иероглиф «цин» имеет значение «чистый, ясный». Поэтому «Цинмин» в переводе означает «ясная погода», а точнее – «чистый свет».Так же называется один из 24 сезонов по лунному календарю. Праздник отмечают обычно в первой декаде апреля, а точнее, в один из дней с 4 по 6 апреля.

С наступлением сезона цинмин на улице с каждым днем теплеет, идут весенние дожди. Это время считается наиболее благоприятным для посадки саженцев, рассады, посева зерновых, поэтому этот день еще считается праздником земледельцев. В китайском языке есть множество пословиц и поговорок, приурочивающих этот праздник к аграрному календарю, например: «В Цинмин следует сажать бахчевые и бобовые культуры»; «Сажать деревья нельзя после Цинмина, а до него – посади хоть палочки для еды, и они зазеленеют».

Накануне праздника Юаньсяо отмечают праздник Ханьши – День холодной пищи. В древние времена мероприятия Ханьши продолжались до Цинмина, но постепенно эти два праздника слились в один. Выразилось это в том, что в день праздника Цинмин люди не разводили огня и ели только холодную пищу.

О происхождении праздника рассказывает бытующая в провинции Шаньси народная легенда, которая связывает День холодной пищи с именем некоего Цзе Цзытуя, верного оруженосца одного из князей царства Цзинь, жившего в VI в. до н. э. Итак, более 2 тысяч лет назад, то есть в период Весны и Осени, Лицзи, наложница правителя царства Цзинь, для того, чтобы ее собственный сын взошел на престол, коварно отравила принца Шэньшэна. Его младший брат Чжунъэр убежал и долгое время скитался в изгнании. Бедствуя, он заболел и был близок к голодной смерти. Спас принца один из его слуг по имени Цзе Цзытуй. Он приготовил пищу, отрезав кусок мяса от своего бедра.

Чжунъэр вернулся на родину и взошел на престол после 19-летнего изгнания. Он стал правителем царства Цзинь, известным под именем Цзиньвэньгун. По преданию, после прихода к власти он пожаловал титулы и чины многим преданным ему слугам, однако забыл отблагодарить Цзы Цзытуя. Когда кто-то напомнил ему об этом, Цзиньвэньгун почувствовал угрызения совести и тотчас же принялся зазывать его на службу, однако Цзе Цзытуй ответил отказом. Когда же цзиньский государь сам лично пожаловал к нему в дом, то не застал там своего бывшего слугу. Тот вместе со своей матерью уже удалился в горы, чтобы жить отшельником в лесу. Тогда Циньвэньгун решился на крайнюю меру: он приказал поджечь с трех сторон лес, в котором скрывался Цзе Цзытуй, и оставить ему лишь одну сторону для выхода. Ибо цзиньский государь прекрасно знал, что Цзе Цзытуй – почтительный и послушный сын – ради жизни матери обязательно выйдет из леса.

Лес полыхал огнем три дня, но Цзе Цзытуй так и не вышел. Когда люди поднялись на гору, они обнаружили, что Цзе с матерью, крепко обхватив горящую иву, погибли в огне. Правитель приказал похоронить их на этой горе и построить монастырь в его память. Поэтому в день Цинмин нельзя готовить горячую пищу, разрешается есть только холодные блюда.

На второй год правления Цзиньвэньгун со своими сановниками в траурном платье поднялись на гору, чтобы почтить память Цзе Цзытуя. Когда они подошли к могиле, то заметили, что старая ива ожила. В ее листве Цзиньский государь как будто увидел Цзе Цзытуя. Он бережно отломил от ивы маленькую ветку, сплел венок и надел его на голову. Традиция плетения ивового венка в праздник Цинмин сохранилась до нашего времени.

В некоторых местах праздник Цинмин называют «Днем душ» или «Днем поминовения усопших». В эти дни люди приходят на могилы предков, приводят надгробья в порядок, возлагают цветы, зажигают свечи, жгут жертвенные деньги из бумаги, бьют поклоны перед поминальными табличками с именами умерших. Сегодня однако обряд поминовения становится гораздо проще, чем это было в древности. В наши дни он зачастую носит характер коллективных мероприятий, которые проводятся учреждениями и организациями. Люди приходят на могилы павших героев и возлагают цветы и венки, чтобы почтить память погибших ради счастья народа.

Во время празднования Цинмина помимо посещения могил китайцы также выезжают на загородные прогулки и дышат свежим весенним воздухом. Отсюда другое название – «День прогулок по первой траве». В древности у людей было принято совершать прогулки за городом и собирать дикие цветы. Этот обычай сохраняется и сегодня: пригласив кого-нибудь из друзей, люди побогаче – на собственных машинах, а студенты – на велосипедах выезжают за город, поднимаются в горы. Под открытым небом уставшие от суеты горожане любуются весенней красотой, дышат свежим воздухом, очищают душу, расслабляются.

Среди праздничного расписания выделяется еще один интересный обычай – качаться на качелях. Когда-то качели делали из веток и перевязывали цветными лентами. Сегодня их делают из веревок с одной подножкой. Китайцы считают, что этот вид отдыха не только полезен для здоровья, но и помогает преодолеть страх высоты. Поэтому китайские ребятишки, как впрочем, дети во всем мире, очень любят качаться на качелях.

Но одно из самых любимых развлечений в дни праздника Цинмин – запуск бумажных змеев. С одной стороны тонкой нити – человек, подняв голову, внимательно следит за воздушным змеем, а с другой стороны – бумажный змей. Он взмывает, пляшет, парит. На одном участке их может собраться до нескольких десятков, все различных размеров и форм: соколы, бабочки, китайские драконы, маски пекинской оперы, взлетают все выше и выше. Эти змеи отражают стремление китайцев к счастью и желание слиться с небом, природой и всем миром. Их запускают и в другие дни, но именно в Цинмин воздушных змеев можно увидеть и днем, и ночью. К змеям или вдоль нити привешивают гирлянды разноцветных маленьких фонариков, которые светятся в ночном небе, словно яркие звезды. Эти фонарики называют «волшебными».

Праздник Дракона в Китае

25 февраля (дата для 2009 г.)

В Китае часто говорят, что мы, китайцы-потомки Дракона. Дракон уже стал символом китайской нации. Китайский народ очень преклоняется перед драконом и всевозможными способами почитает его.

В честь этого главного мифологического существа ежегодно в китайском городе Вэйфань проходит Международный фестиваль воздушных змеев, в котором принимают участие более 1000 человек из более чем 30 стран мира. Змеями эти сооружения называются чисто условно, на самом деле у них тысяча форм, размеров и расцветок, и змеи - лишь небольшая их часть.

Программа фестиваля предусматривает международный конкурс и чемпионат Китая по бумажным змеям, посещение Музея бумажных змеев, демонстрацию изготовления змеев китайскими мастерами.

В народе дракон считается предводителем всех земных существ. Как вам известно, китайский лунный календарь разделен на 24 сельскохозяйственных периода. Период Цзинчжэ"- сезон пробуждения насекомых, который начинается 2 февраля. В эти дни люди говорят, что когда пробуждаются насекомые, можно уже выходить из дома. Люди называют это время и сезоном, когда дракон поднимает голову. Отсюда видно, что дракон -первый среди земных существ. Внешний облик дракона также подтверждает это. Как явствует из древних записей династии Южная Сун-" У дракона рога оленя, голова верблюда, глаза черта, шея змеи, живот напоминает раковину, когти орлиные, лапы тигра, уши быка". Нынешний облик дракона примерно такой же. Как явствует из археологических данных, 6 тысяч лет тому назад в период яншаоской культуры обнаруженные в раскопках изваяния дракона уже имели подобные черты. Придав дракону такие черты, люди явно стремились наделить его правами первого среди всех земных обитаемых.

Дракон являлся божеством, защищавшим людей от зла и нечисти. В праздник дракон поднимает голову, а люди, согласно обычаю, сыпали перед домом и вокруг золу в целях изгнания ядовитых тварей. Золу насыпали так, чтобы она напоминала очертания дракона. Таким образом ядовитые твари не могли проникнуть в дом и жилые помещения. Такой обычай является одним из древних. На раскопках древней стоянки Чахай был обнаружен дракон, выложенный из камней длиной в 19.7 метра. Он находился как раз перед главным домом и, понятно, играл роль духа- защитника людей. По существу это очень похоже на традицию сыпать золу перед домом. И до сих пор китайский народ почитает дракона, как бога-хранителя. В праздники китайский народ танцует танцы с драконами и львами, которые символизируют счастье и благоденствие, олицетворяют силу отражения зла и недобрых духов.

Дракон в Китае еще почитается, как бог водной стихии. Китайцы строят заградительные валы, посыпают золу от дома до колодца. В Китае дурной приметой считается утром носить воду из колодца или вообще качать воду. Это, как говорится, делается, чтобы не помешать дракону поднять голову. В противном случае можно вызвать наводнение или засуху. И все эти обычаи имеют целью умолить бога воды и дождя-- дракона о хорошем урожайном годе.

В раскопках 4000-й давности была найдена керамическая тарелка, на дне которой был нарисован дракон с пшеничным колосом в пасти. Отсюда можно видеть, что в то далекое время люди уже почитали дракона, как бога воды, и молились ему ради богатого урожая. Это самая ранняя археологическая находка, подтверждающая такой обычай. Во многих местах Китая есть немало храмов бога - дракона, в которых люди молятся хорошей погоде.

У китайского народа есть одно крылатое выражение-" желать, чтобы дети стали драконами", то есть стали умными, способными людьми. Уже в конце периода Весны и Осени ( 8-5 вв. до н.э. ) в Китае талантливых людей уподобляли драконам. Например Конфуций сравнивал Лао Цзы с драконом.

В конце периода Воюющих царств ( 5-3 вв. до. н.э. ) люди называли первого китайского императора Цин Шихуана- " драконовым предком" китайской нации . Китайские императоры называли себя сынами небесного дракона. Китайцы считаются себя потомками дракона.

В Китае преклоняются и почитают дракона- первого среди всех земных существ и великого бога водной стихии.

Праздник фонарей Юаньсяо

Праздник «Юаньсяо» приходится на 15-й день первого месяца по лунному календарю. Он совпадает с первым полнолунием в новому году. В этом году праздник был 9 февраля. История возникновения этого праздника уходит в II в. до н.э. Император Вэнь-ди из династии Западная Хань в этот день взошел на трон. С тех пор он ежегодно выходил из дворца вечером 15-го числа первого месяца, чтобы повеселиться вместе с народом. 15 число первого месяца по лунному календарю - это первая ночь в году с полной луной. Это число в соответствии с традицией, считается началом настоящей весны.

По той же китайской народной традиции, в эту ночь при свете луны, люди должны зажечь тысячи разноцветных фонарей; вся семья любуется луной, поджигает хлопушки, разгадывает загадки, написанные на фонарике, и есть «юаньсяо» (кушанье из клейкой рисовой муки с начинкой. На севере их называют также, как и сам праздник - «юаньсяо», на Юге - «танъюань», «юаньцзы» или «шуйюань».

Праздник в ночь на 15 число первого месяца по лунному календарю еще называют Днем фонарей. Обычай любования фонарями восходит к 1-ому веку. Император Ханьской династии Мин-ди был приверженцем буддизма. Однажды он издал указ, повелевавший всем в праздник «Юаньсяо» зажечь фонари и сделать жертвоприношения Будде. После этого в столице и среди простых людей вошло в обычай вывешивать фонари. В VII веке, во времена Танской династии праздник Фонарей приобрел еще больший размах. Был издан императорский указ, разрешавший гулянья всю ночь.

Фонари, которые изготавливаются специально к этому празднику, - настоящие произведения искусства. Они поражают прихотливой фантазией и тонким художественным вкусом. Вот, например, бескаркасные фонари, матовые, будто из стекла - в них можно налить воду, а они будут вращаться. Или же фонари с абажуром из разноцветного бисера, или украшенные тончайшей резьбой и ярко раскрашенные. Делали фонари и в виде фантастических и реальных зверей-баранов с кивающими головами, верблюдов, обезьян, драконов, в форме крабов с шевелящимися клешнями, в виде кораблей, аквариумов, фонари-шары, которые можно было катить по земле. Изготовляли фонари из бумаги и шелка. Такие фонари вращались от тепла горевшей внутри свечи, а на их стенках были различные картинки: мчащиеся на конях всадники, люди - пловцы, играющие дети.

В наши дни смотры, фестивали, выставки фонарей устраиваются во многих районах страны. Многие улицы и дома китайских городов украшены красочными фонарями, а в парках открыты ярмарки, на которых выставлены фонари всевозможных форм и размеров. Вечером в праздник Юаньсяо во многих городах открываются ярмарки фонарей, где выставляются самые красочные фонари - произведения искусных мастеров. Они поражают разнообразием форм и сюжетов. В деревнях крестьяне ходят на ходулях, бьют в барабаны, водят хороводы и исполняют танец дракона, катаются на качелях. Как отмечается в летописях, танец дракона в Китае имеет двухтысячелетнюю историю. Люди этим танцем молят Небо о счастье и богатом урожае.

Праздник «Юаньсяо» еще является китайским праздником влюбленных. Это был романтический праздник в феодальном обществе. Во время праздника фонарей в феодальном обществе появлялась возможность познакомиться с неженатым мужчиной и незамужней женщиной. Раньше молодым девушкам было запрещено свободно разгуливать по улицам, поэтому любование фонарями являлось хорошей возможностью для завязывания дружбы. Молодые люди в это время могли познакомиться с понравившейся девушкой.

Новый год по лунному календарю

26 января (дата для 2009 г.)

Китайский Новый год - Чунь цзе, что значит Праздник Весны, является для китайцев самым важным праздником, его отмечают уже более двух тысяч лет. Он приходится на первое новолуние первого месяца года, между 12 января и 19 февраля. С введением григорианского календаря этот праздник стали называть «праздником весны», чтобы отделить его от Нового года по западному стилю. В обиходе Чунь цзе называется «Нянь» (нянь - значит «год»).

По преданию, Нянь - это страшное лютое чудовище с рогами на голове, жившее в древнем Китае. Круглый год он находился в пучине моря и только в канун нового года вылезал из воды, врывался в селения, пожирал там скотину и губил людей. Поэтому местные крестьяне очень боялись его и ежегодно перед наступлением нового года целыми семьями покидали села и убегали в глубину гор, чтобы спрятаться от хищного зверя Няня.

Однажды, в канун нового года, когда сельчане деревни Тао хуа («Цветы персика»), поддерживая старых, с младенцами на руках, в ужасе покидали деревню, туда пришел старик-нищий с серебряного цвета усами. В одной руке он держал трость, а в другой – мешок.

В это время одни закрывали окна или запирали дом, другие собирали вещи в дорогу, а третьи вели быков или овец, одним словом, в это время в деревне все были заняты и все были в панике, поэтому никто не обратил особого внимания на этого нищего старика. Только одна старушка, проживавшая в восточной части села, дала ему немного еды и стала уговаривать его поскорее уходить отсюда, чтобы избежать встречи со зверем Нянем. Однако этот старик, поглаживая усы, усмехнулся: «Если вы разрешите мне остановиться в вашем доме на одну ночь, то я выгоню Няня из деревни».

Старушка с удивлением посмотрела на старика и заметила, что этот седой старик с моложавым лицом выглядит крепким и бодрым, но она все же стала уговаривать его подняться на гору, чтобы укрыться от хищного Няня. Однако нищий старик настаивал на своем, и старушке пришлось уйти одной. К полуночи Нянь ворвался в деревню. На этот раз он обнаружил, что в деревне что-то не так, как было все прошлые годы. С ужасом увидел Нянь, что в доме старушки горит огонь, а двери выкрашены в красный цвет. А когда он добрался до входа в дом, во дворе раздался треск бамбуковых хлопушек. Он не посмел войти во двор.

Оказывается, Нянь боится красного цвета, яркого пламени и громкого шума. В это время ворота открылись, вышел из них тот старик-нищий, одетый в красный халат, и громко захохотал. Увидев эту картину, Нянь сильно испугался и в панике убежал.

На второй день, то есть в первый день Нового года, сельчане возвратились в деревню. Увидев, что в их домах все цело, они очень удивились. В это время старушка поняла, в чем дело, и рассказала сельчанам об обещании старика-нищего. Услышав рассказ старушки, все жители деревни обрадовались, нарядились в новые одежды, поздравляя друг друга с наступлением спокойствия, счастья и благополучия. Эта история быстро распространилась в соседние деревни, и все скоро узнали, как изгонять зверя Няня.

С тех пор ежегодно в канун Нового года люди наклеивают на дверях красные парные надписи, запускают хлопушки, в домах горят огни, люди не ложатся спать и бодрствуют всю ночь, что по-китайски называется «шоу суй» - «оберегать год».

Ночь под Новый год китайцы называют «ночью встречи после разлуки». Для них это самый важный момент года. Вся семья собирается за праздничным столом к новогоднему ужину, который отличается обилием и разнообразием блюд. Например, новогодний ужин не обходится без блюд из куриного мяса, рыбы и «доуфу» – соевого творога, который мы называем «тофу», потому что в китайском языке названия этих продуктов созвучны со словами, означающими «счастье» и «достаток».

На севере Китая на новый год принято кушать пельмени (цзяоцзы), а на юге – «няньгао» (ломтики, приготовленные из клейкого риса). Северяне отдают предпочтение пельменям, потому что на китайском языке слово «цзяоцзы» созвучно со словами «проводы старого и встреча нового». Кроме того, пельмени напоминают своей формой традиционные слитки из золота и серебра и символизируют пожелание богатства. По той же причине южане кушают «няньгао», символизирующие улучшение жизни с каждым годом.

Первые пять дней нового года предназначены для встреч. Родственники, друзья, одноклассники, сослуживцы навещают и поздравляют друг друга с Новым годом.

Традиция дарения подарков не очень распространена в Китае. На Чунь цзе традиционным подарком являются Я-суй цянь - карманные деньги в специальных красных конвертах, которые принято дарить детям. Соблюдая давние обычаи, деньги дарят любому ребенку, пришедшему в дом в первые 15 дней Нового года. Если красного конверта под рукой не найдется, ничего страшного, можно обойтись и без него.

На праздник Весны несколько дней подряд проводятся шумные народные гулянья и ярмарки, где исполняют танцы льва и драконов, хороводы «сухопутных лодок», номера на ходулях. Новогодние празднества заканчиваются после праздника Фонарей, на пятнадцатый день первого месяца по Лунному календарю.

Источник: calend.ru

Исскуство украшения шелковых тканей в Китае

Искусство украшения тканей — одно из древнейших искусств, появившихся почти одновременно с началом использования тканей. Гладкие ткани без узора украшались вышивкой или росписью.

Родиной шелковых тканей является Китай, где шелк был известен еще за 300 лет до нашей эры. Китайцы долгое время хранили в строжайшей тайне секрет его производства, а вывоз шелковичных червей за пределы страны был категорически запрещен.

В Европе производство шелковых тканей начинает развиваться в IV веке новой эры во времена Византийской империи. Подражая роскоши Востока, византийские императоры носили одежду из драгоценных тканей, украшенных великолепными орнаментами. В первоначальный период прикладное искусство находилось под большим влиянием Персии, Китая, Индии. Этим объясняется использование в орнаментальном украшении тканей восточной символики: сказочных животных, экзотических цветов, всевозможных комбинаций геометрических фигур. Постепенно византийские мастера перерабатывают заимствованные орнаменты на свой лад и впоследствии достигают исключительного совершенства в этой области.

Роскошь и пышность нарядов была страстью Византии во времена правления Юстиниана. Именно в это время двум греческим монахам удалось привезти в Константинополь из Индии шелковичных червей, а два года спустя, доставить и пересадить необходимое для их содержания тутовое дерево (шелковицу). Вскоре под непосредственным покровительством императора возникли крупные фабрики по производству шелковых тканей, вначале в самой столице, а вскоре в Афинах, Фивах, Коринфе и других местах. После этого одежда из шелка получила необычайное распространение.

Все усилия византийских ткачей были направлены на то, чтобы перенять тайны необыкновенного искусства азиатского ткачества. Вначале они стали заимствовать образцы у персов, а позже, с начала VIII века, у арабов, изделия которых в этой сфере отличались большим разнообразием орнаментов. Поэтому в рисунках на византийских тканях «новоперсидского» периода преобладают изображения фантастических животных, геометрических фигур, звезд, кругов и т. п. В тканях, созданных по арабским образцам, преобладают узоры растительного орнамента в сочетании с арабесками звериного стиля, переплетающимися наподобие лент.

Так Китай утратил монополию на изготовление шелковых тканей, однако уникальная техника вышивки шелком по шелку еще долгое время остается секретом китайских мастеров ручной вышивки, создававших подлинные шедевры. Вышивалась одежда, головные уборы, обувь, военные мундиры, ширмы и целые картины.

Вышитые шелком по шелку картины выполнялись в самых разных живописных жанрах, и часто зритель, не знающий о том, что перед ним вышивка, воспринимает шелковую картину как живописное полотно. Самые удивительные работы — это двусторонние вышитые картины, где на двух сторонах шелкового полотна вышиты совершенно разные сюжеты. С помощью этой уникальной техники китайские мастера создают ширмы и настольные экраны, глядя на которые сложно поверить, что эти шедевры могла сотворить рука человека.

Праздник Цисицзе в Китае

Праздник Цисицзе - один из самых романтичных традиционных китайских праздников. Он отмечается вечером 7-ого дня 7-го месяца по традиционному Лунному календарю.

Цисицзе тесно связан со сказанием о Пастухе и Ткачихе - трогательной историей любви, дошедшей до наших дней с незапамятных времен.

В самый разгар лета теплый воздух наполняется ароматом трав и цветов. Ночью на небосводе зажигаются мириады звезд, особенно выделяются две звезды, разделенные Серебряной рекой (т.е. Млечным Путем), и называющиеся “Пастух” и “Ткачиха”.

По преданию, давным-давно жил на свете молодой пастух Нюлан. В детстве он был сиротой и жил в доме старшего брата, но потом невестка выгнала Нюлана из дома. Нюлан стал жить самостоятельно. Он пас вола и возделывал поле. Небесная ткачиха Чжинюй полюбила Нюлана. Она тайком спустилась с небес на землю и вышла замуж за пастуха. Они стали жить счастливой жизнью: Нюлан работал на поле, а Чжинюй ткала одежду. У них родились сын и дочка. Вскоре об этом узнал небесный владыка Тяньди. Он велел небесной правительнице Ванму сойти с небес и силой вернуть Чжинюй на небо. Бедный Нюлан взял своих детей и при помощи волшебного вола тоже взлетел на небо, чтобы найти там свою жену. Он почти настиг Чжинюй, но тут небесная правительница Ванму вытянула из волос золотую шпильку и прочертила небесную реку (Млечный Путь).

Нюлан и Чжинюй оказались на разных берегах Серебряной реки. Разделенные рекой, они могли только смотреть друг на друга и лить слезы. Любовь супругов тронула птиц-сорок. Сотни тысяч сорок слетелись со всего света и образовали мост, на котором смогли встретиться Нюлан и Чжинюй. Ванму сжалилась над пастухом и ткачихой и разрешила им встречаться каждый год 7-го числа 7-го месяца на сорочьем мосту. Так появился праздник Цисицзе.

В период династии Сун (960-1279 гг.) и династии Юань (1206-1368 гг.) в столице устраивались шумные ярмарки, на которых продавались специальные подарки и вещи к празднику Цисицзе.

В древности Цисицзе был одним из самых любимых праздников. В наши дни в китайских деревнях еще сохранились некоторые традиции праздника Цисицзе, но в городах многие обычаи уже утратили колорит или полностью исчезли.

В последние годы праздник Цисицзе пользуется большой популярностью у городской молодежи, которая отмечает его как день влюбленных.

Во время этого праздника китайские девушки гадают: когда звезда Вега поднимется высоко в небе, надо положить иголку на поверхность воды, и если она не утонет, значит, девушка уже готова найти мужа. Девушки могут загадать любое желание в этот день, но только одно в год.

История китайского веера

Веер в Китае имеет давнюю историю. Согласно археологическим данным, можно предположить, что веера появились не раньше периода неолита. Однако изображение вееров и самые древние из найденных вееров относятся к гораздо более позднему периоду.

Древниейшие найденные веера и их изображения относятся к эпохе Восточной Чжоу (770 гг. – 256 гг. до н. э) и периоду Воюющих царств – «Чжаньго» (475 гг. – 221 гг. до н. э.). Это вырезанные на бронзовых изделиях изображения вееров с длинными ручками, а также обнаруженные при раскопках могилы княжества Чу в Цзянлине провинции Хубэй фрагменты вееров из перьев с деревянной ручкой. Веера в то время служили признаком достатка и авторитетности их владельца. В последние годы периода Воюющих царств большинство вееров приобрело полукруглую форму. Такие веера были сделаны из тонких бамбуковых пластинок. Ими пользовались и императоры, и простолюдины: императоры отдыхали под веерами от жары, а рабам и служанкам веера помогали в работе – готовить пищу, варить соль.
При династиях Суй и Тан (581 – 907 гг.) были распространены круглые веера «ваньшань», известны также и другие названия – «гунань», «хэхуаньшань» и «гуаньшань». Такие веера были сделаны из бамбуковых или деревянных пластинок и из тонкой шерстяной ткани. В первые годы династии Тан встречается много вееров овальной формы, впоследствии главенствуют круглые веера. Несмотря на многообразие форм, девушки всегда предпочитали круглые веера. Во многих древнекитайских стихотворениях встречается упоминание веера. При династии Сун и Юань (960 –1368 гг.) предпочтение по-прежнему отдавалось круглым веерам, но одновременно появились новые – складные веера, тот самый вид, который пользуется популярностью по сей день. Первые складные веера появились в эпоху династии Северная Сун, а период настоящего расцвета складных веером – это династии Мин и Цин (1368 – 1911 гг.). Со времени династии Мин складные веера начинают широко использоваться сначала в императорском дворце, а затем и во всем обществе. Искусство вееров непрерывно развивается: появились изящные веера с золотой фольгой, их император дарил своим наложницам и отличившимся чиновникам. Так, в силу того, что веера пользовались популярностью в императорском дворце, а также благодаря искусству литераторов и художников они стали превращаться в изящные художественные изделия. В качестве материала для костяков вееров начали использовать золото, нефрит, слоновую кость, оправы из черепашьего панциря, рога зверей, сандал и бамбук. Литераторам очень полюбились веера с резными бамбуковыми костяками. Со времени династии Мин до сегодняшнего дня многие знаменитые мастера занимались резьбой именно на костяках вееров. Изображались горы, реки, цветы, птицы и звери, а также портреты. Искусная каллиграфия тоже стала непременной спутницей изящного веера. Китайский веер в домеОдно из самых красивых средств коррекции Фэн Шуй. Правильно расположенные веера, привлекут много благоприятной ЦИ в Ваш дом. Веера бывают разных цветовых гамм и размеров. Цвета здесь не принципиальны, главное, что бы веера радовали глаз и навевали приятные мысли. Размер веера зависит от размера помещения, в котором Вы хотите его использовать. Огромный веер в маленькой комнате будет создавать слишком сильные завихрения Ци, это принесет беспокойство. А пара крошечных вееров в большом рабочем кабинете не привлечет достаточно Ци. Веера несут в себе энергию движения воздушных потоков, за которой движется ЦИ. Применяют в случаях:1. Если необходимо добавить ЦИ в место, где человек спит или работает. Вешают на стену недалеко от изголовья кровати (но не над самой кроватью, так как это может привести к бессоннице) или за спину работающего человека, под углом 45 градусов, направленные опахалом чуть вверх. 2. Если необходимо направить ЦИ в какое-нибудь помещение (чердак, подвал, комната за углом коридора). Вешают рядом с лестницей или в коридоре в соответствующем направлении.

Кун-фу

Ушу (кит. трад. 武術, упрощ. 武术, пиньинь wushù) — китайское слово состоит из двух иероглифов «у» и «шу», и традиционно переводится как «воинское искусство».

Определение

Ушу (武术) — это общее название для всех боевых искусств, существующих в Китае. В разное время для этой же цели использовались разные термины — уи (武艺), гошу (国术) и т. п. — поэтому искать в написании какой-то глубокий философский смысл абсолютно неправильно.

Про названия

Другие названия:

• ву-шу, ву-ши, у-ши — неправильная транскрипция
• Кун-фу (на кантонском наречии), Гун-фу (на официальном китайском) — буквально «работа над собой/тренировка», так же означает результат упорных тренировок, в Гонконге применяется для обозначения у-шу, используется также вариант кунг-фу.
• Го-шу — буквально «искусство страны/национальное искусство»; термин, использовавшийся для обозначения китайских боевых искусств во время Китайской республики, в настоящее время употребляется на Тайване
• У-и — буквально «боевое исусство», старый термин времён императорского Китая
• Цюань-фа (буквально «кулачные методы») или Цюань-шу (буквально «кулачное искусство») — один из разделов у-шу, иногда это слово используется как синоним всего у-шу

Виды и стили

Существуют сотни стилей ушу. Исторически существовали следующие попытки классификации:

• Классификация по принципу «Север-Юг». Бытует мнение, что, якобы, для северных стилей характерны широкие, высокие позиции, большое количество ударов ногами, многочисленные перемещения, в то время как южные стили характеризуются низкими позициями, малоподвижностью, упором преимущественно на действия руками. Однако существует много стилей как на севере, так и на юге Китая, которые абсолютно не укладываются в эту схему.

• Классификация по трём центрам возникновения («Шаолинь, Удан, Эмэй»). Легенды утверждают, что, якобы, существует три центра возникновения стилей ушу: буддийский монастырь Суншань Шаолинь в провинции Хэбэй, комплекс даосских храмов в горах Удан в провинции Хубэй, и буддийские и даосские монастыри в горах Эмэй в провинции Сычуань. Однако в эту схему абсолютно не вписываются многочисленные стили, не происходящие из одного из этих трёх центров.

• Классификация по долинам трёх рек («Хуанхэ, Янцзы, Чжуцзян»). Эта классификация была создана в основанной в 1909 году в Шанхае Ассоциации Цзинъу (精武会), впервые предпринявшей попытку систематического научного изучения ушу. Однако в данную схему не укладываются стили, распространённые в регионах, через которые ни одна из этих рек не протекает, да и само сведение стилей в группы выглядит довольно искусственным.

• Разбиение на стили, предпочитающие ведения боя на дальней дистанции — «чанцюань» (长拳), и стили, предпочитающие ведение боя на короткой дистанции — «дуаньда» (短打). В эту схему не укладываются многочисленные стили, в которых бой ведут как на длинной, так и на короткой дистанции.

Термины ушу и кунг фу имеют широкое толкование и относятся не только к единоборствам как таковым, но и к демонстрационным индивидуальным упражнениям, гимнастике и занятиям по самообороне.

Кунг фу (или гонгфу) - широко распространенный термин, относящийся к "китайским боевым искусствам". Его первоначальное значение имело несколько иной смысл - навык, умение, не обязательно в боевых искусствах. Термин кунг фу не был общепринятым до 20 столетия, это слово очень трудно найти в древних текстах. Впервые на Западе это слово упомянул французский миссионер-иезуит Жосеф Мари Амйо в 18 столетии, но оно было малоизвестно в основных европейских языках до 1960х годов, когда оно стало популярным, благодаря гонгконгским кинофильмам (в особенности, с участием Брюса Ли), а позже - телесериалу "Кунг Фу". До этого, эти единоборства называли "китайским боксом". Как уже сказано, кунг фу обозначает традиционные китайские боевые искусства, а "кунг фу Шаолиня" относится к множеству различных стилей, развивавшихся в монастырях Шаолинь.(таких как Южный Богомол, Северный Богомол, Вин Чун, Журавль, Черный Журавль, Черный Тигр, Дракон, Змея, Леопард). Но эта тема далеко выходит за рамки статей о видах женских единоборств.

Ушу (или вушу) буквально означает "боевое искусство". Это более точный термин, чем широко распространенный термин кунг фу, обозначающий просто навык. В широком смысле, ушу обозначает любое единоборство, в настоящее время его (как и кунг фу) используют для обозначения китайских боевых искусств вообще, и в частности, как название современного вида спорта - "ушу".

Понятия ушу и кунг фу неразрывно связаны с особой философией и мироощущением, основными элементами которых являются мотивация, самодисциплина и чувство времени.

Женские гр.: т. 8-097-28-55-185
Мужские гр.: т. 8-067-60-98-857
Детские гр.: т. 8-066-915-85-74
ул.Шевченко, 224 («Юность» вход со двора)

Истоки чайной традиции в Китае

Появление чайной церемонии в Китае по сложившейся традиции связывают с именем основателя школы чань Бод-хидхармы (китайское Да Мо), который прибыл в Китай из Южной Индии в конце V — начале VI в.н.э. Чай занял определенное место в чаньском ритуале и, вместе с усилением влияния идей чань в китайском обществе, уже к VIII в. распространился по всей стране и почти во всей слоях населения, сделавшись одним из важнейших компонентов китайской культуры и национальным символом. При этом роль чаепития в этот период была многозначна — это и элемент чаньского ритуала, и церемониальные действа при дворе, и средство поэтического общения художников, литераторов — оно выполняло различные функции, обусловленные разными социально-религиозными потребностями.

Вобрав в себя элементы древних обрядов, культ чая стал важной частью духовной культуры Китая. Питье чая придавало особую эмоциальную окраску собраниям близких по духу поэтов, художников, ведущих неторопливые философские беседы, любующихся красотами природы или состязающихся в написании стихов. Наряду с этим чайная церемония выступала в роли проводника эстетической концепции чань, способствовавшей расцвету монохромной живописи и коснувшейся своим влиянием декоративно-прикладного искусства, особенно керамики. Не случайно блистательный взлет гончарного искусстав в Китае, когда были созданы произведения неповторимой пластической и колористической гармонии, приходится на период Сун (X—XIII вв.) —время наивысшего увлечения чаем.

О том, что современники придавали питью чая большое значение, свидетельствует появление трактатов в нем. Первый из них — сочинение Лу Юя "Чацзин" (около 772) 1. Оно состоит из трех томов, в которых описано происхождение, способы разведения и переработки чая, а также методы его приготовления и питья. Кроме того, Лу Юй включил в свой трактат большой раздел с цитатами писателей и поэтов о "чайных" обычаях, традициях и религиозных влияниях на практику питья чая. Затем в Сунское время появляются книги Цан Сяня (1012—1067) "Чалу" и императора Хой Цзуна (1101—1125) "Да гуань ча-лун". Трактат Лу Юя был исследован профессорами Теодором М.Людвигом и Ю.Энтони (университеты в Вальпараисо и Чикаго, два других сочинения на европейские языки не переводились. Вообще в европейской науке этот важный пласт культуры Китая оказался мало исследованным. Большее внимание этой проблеме уделили японские авторы — Фу-дзиока Рёнти, Фукудо Сои, Хаясия Тасусабуро, Аоки Масару. Изучая японскую чайную церемонию, они обращались к истории чая в Китае как к ее прообразу. В русской китаистике работ, посвященных этой теме, нет. Цель данной статьи — определение функций чаепития и его роли в жизни средневекового китайского общества.

Чай как ботаническая культура принадлежит к семейству чайных, некоторые ученые относят его к роду камелия, при этом выделяют два вида. Чай китайский, подразделяемый на китайскую и японскую разновидности,—это кустарник высотой до трех метров, который растет в горных районах Юго-Восточной Азии и Южного Китая. Чай ассамский — дерево высотой до десяти—пятнадцати метров, растущее в лесах Ассама (Индия). Растение первого вида культивируется в Южном Китае в IV в.н.э. с целью сбора молодых побегов и листьев для получения чайного напитка. Чай выращивали в провинциях Хунань, Цзянси, Чжэцзян, Гуандун, Сычуань и Фуцзянь. Причем Лу Юй отмечат, что наиболее тонкие и ароматные листья срывали с кустов, выросших в Янсиане (гористая граница, разделяющая провинции Чжэцзян и Цзянси), они предназначались исключительно для императорского двора. С периода Сун признание получил чай из северной части провинции Фуцзянь (из области Уи), уборка его приходилась на начало марта, когда пробуждались насекомые. Сначала обрывали первые почки, еще не распустившиеся и покрытые тончайшим белым пухом, как бы волокнами белого шелка. Затем — ростки с только что развернувшимся листочком. Эти сорта первосборного чая считались достаточно изысканными для поставок двору. Хуэй Цзун особенно ценил этот белый фуцзяньский чай, имеющийся в очень небольшом количестве — два или три полных мешка в год.

Необходимо отметить, что чай раннего периода нельзя полностью отождествлять с тем напитком, который употребляется в наши дни. Листья чая не подвергали специальной обработке и не заливали кипятком, а варили свежими, как лекарственные травы, добавляя в котел с рисовым отваром, перцем, перечной мятой, имбирем и луком. Го Пу (IV в.) писал: "Растущие зимой листья чая можно варить (как напиток) и делать лекарственный отвар". В одном из сочинений несколько более позднего времени есть упоминания о том, что люди из княжества У собирают листья чая и варят их, называя чайной кашей.

В период Тан использовали плиточный чай, его варили в котлах, добавляя различные душистые приправы, например имбирь или душистый перец. В период Сун получил распространение порошкообразный чай. Процесс заваривания происходил следующим образом. При помощи маленькой каменной мельницы листья чая размельчались в тонкий порошок, который в заранее нагретой чаше быстро заливался только что вскипевшей водой из кувшина и взбивался в белую пену с помощью венчика, сделанного из расщепленного бамбука. В период Мин порошкообразный чай выходит из употребления. Отныне листья подвергают специальной обработке, после чего их заваривают кипятком в специальных чашах с крышками или чайниках.

По этому поводу Окакура Какудзо писал; "Подобно искусству, чай имеет свои периоды и школы. Его эволюцию можно, в общем, разделить на три главные стадии: чай кипяченый, сбитый и настоенный. . . Плиточный чай, который кипятили, порошкообразный чай, который взбивали, и листовой чай, который настаивали, обозначают различные эмоциональные импульсы династий Тан, Сун и Мин".

Первоначально чай был напитком народов Южного Китая (провинции Хунань, Цзянси, Чжэцзян, Гуандун, Фуцзянь, Сы-чуань) и не имел распространения в Центральных и Северных территориях страны. Об этом свидетельствует тот факт, что в тексте "Чжоули" ("Ритуалы династии Чжоу") чай даже не упоминается, хотя, например, рис и вино были в него включены. В местах своего произрастания чай имел широкую сферу бытования. На раннем этапе он использовался как лекарственное растение. В одном из самых старых письменных источников — "Описание лекарственных растений Шэньшуна" — упоминается, что "вкус чая —горький, питье его помогает умственной деятельности, отгоняет лень, облегчает тело и просветляет взор". Кроме того, в народной медицине чай с древнейших времен применялся при отравлении организма, в качестве профилактического средства против гипертонических явлений, для восстановления сил и поднятия общего тонуса.

Культ чая входил в ритуально-обрядовую практику и имел несколько магических функций — очищения, дарения и использовался в качестве оберега. Наряду с другими лекарственными растениями чай был элементом календарных праздников, выполняя определенную роль. Основанием для этого предположения служат описания обрядов очищения пятого месяца, сохранившиеся в Центральном и Южном Китае. Это праздники "истинной середины", которые знаменовали наступление летней жары, когда "в бурном кипении жизни внезапно обнаруживались опасные и даже гибельные для человека силы. Поэтому людям следовало обезопасить себя от теснивших их в ту пору всевозможных вредоносных сил". Защита от болезней, напастей и всякой нечисти — смысловая основа обрядов летнего праздника. С этой целью ели соевые бобы и пили чай с кусочками древесного угля, который еще с нового года висел в качестве оберега на дверях дома. Чайные листья с крошками древесного угля было принято дарить соседям. Для того чтобы уберечься от несчастья и удлинить жизнь, полагалось в первый день Нового года пить особые напитки, в их число входил и чай.

Решающую роль в формировании культа чая в период раннего средневековья сыграли даосизм и чань-буддизм. Вместе с другими элементами народных верований, культов и обрядов. чай вошел в ритуальную практику даосов. Одной из основных проблем, решаемых этим ученьем, было обретение долголетия и бессмертия. Достижению этой цели способствовали магия, дыхательные упражнения, гимнастика, сексуальная гигиена, диета, медицина, алхимия и фармакология. Чай был не только составной частью пилюль бессмертия и различных лекарственных снадобий из трав и деревьев, но и имел самостоятельное и весьма важное значение в магической практике. Для сохранения здоровья и удлинения жизни, по представлениям даосов, необходимо было добиться оптимального соотношения в организме человека сил инь и ян. Плиточный чай относился даосами к категории инь, это было средство, способствовавшее понижению "жара" человеческого тела, т.е. снятию избытка силы ян. Даосские маги считали, "если человек постоянно пьет чай, у него вырастают крылья и он летит". А танский поэт Ли Тун писал об этом напитке: "Первая чашка увлажняет губы и горло, вторая уничтожает мое одиночество, третья исследует мои сухие внутренности, чтобы в результате найти в них тысяч пять томов странных знаков; четвертая чашка вызывает легкую испарину —все печали жизни уходят через поры; с пятой чашкой я чувствую себя очищенным, шестая возносит меня в царство бессмертных, седьмая — ах, но я уже больше не могу. Я чувствую лишь дыхание прохладного ветра, которое поднимается в моих рукавах. Где Пэнлай? Дайте же мне улететь туда на крыльях легкого ветра! ".

Чай был связан с практикой даосов-отшельников, уединявшихся в горах для познания дао и овладения высшей истиной. Для них этот процесс был связан с вхождением в определенное эмоциональное состояние, в котором было возможно духовное общение с природой. Достижению этого состояния легкости, возбужденности, простоты и естественности, как считали даосы, способствовало питье этого горьковатого, ароматного, тонизирующего напитка.

Чань-буддизм сложился на юге Китая в V—VI вв. в результате трансформации учения буддизма Махаяны под влиянием даосизма и конфуцианства. Возникновение этого учения, как мы уже говорили, связывают с именем Бодхидхар-мы — двадцать восьмого буддийского патриарха. Последователи чань отвергли пышные буддийские богослужения как способ общения с богом. Постепенно у них сложились свои традиции и ритуалы, многие из которых были связаны с употреблением чая. Лу Юй в своем трактате упоминает буддийского священника, который удалился в маленький горный храм и, вместо того чтобы питаться рисом, пил чай. К VI в. "занятия чаем" вошли составной частью в буддийский монастырский распорядок. Во-первых, чай оказался идеальным нетоксичным возбуждающим напитком для усиления умственной деятельности и для предотвращения сонливости во время медитации. Во-вторых, чай использовался в религиозных целях — ритуальных подношениях, в церемониях подтверждения общинного братства или официального введения в должность нового настоятеля и т.д. Например, в чайной церемонии, проводимой по случаю годовщины смерти Бодхидхармы, монах-помощник преподносил еду и чай изображению патриарха, а затем передавал их главному священнику; последний брал немного еды, выпивал глоток чая и вновь передавал по кругу другим монахам с соответствующими ритуальными приветствиями. Кстати, эта монастырская церемония была важным фактором развития искусства чайной церемонии в среднезе-ковой Японии.

Чай использовался во время чаньских диалогов, в которых упоминается сбор чайных листьев, приготовления чая и его питье. Особенно знаменитым является эпизод, связанный с наставником Чжао Чжоу Цзун Шэнем: "Чжао Чжоу однажды спросил новоприбывшего монаха: "Ты когда-либо был здесь раньше?" Монах ответил: "Да, был". Учитель сказал: "Выпей чашку чая." И снова он спросил другого монаха то же самое, и монах ответил: "Я никогда не бывал здесь раньше." Учитель снова сказал: "Выпей чашку чая". Позднее главный монах спросил: "Учитель, как же так? Один монах был здесь раньше и вы говорите: "Выпей чашку чая", а другой не был здесь, а вы говорите: "Выпей чашку чая"? "Учитель воскликнул: "О, главный монах!" Тот отозвался: "Да, Учитель?" И учитель сказал: "Выпей чашку чая". Этот диалог интерпретируют следующим образом: в чаепитии нет ничего чудесного, это просто один из видов самой обычной человеческой деятельности, хотя именно по этой причине оно может сливаться с опытом переживания просветления. "Дух чань подобен вкусу чая" — утверждал Бодхидхарма.

Если III—VI вв. были временем, когда чай получил широкое распространение на юге страны, то начиная с VII в. этот напиток завоевывает практически всю "Поднебесную". Следует подчеркнуть, в этот период несмотря на то, что чай употреблялся уже широко даже в народной среде как освежающее питье, он сделался напитком поэтов. В Китае издавна существовал связанный с обрядом очищения обычай восхождения на гору в 9-й день девятого месяца. Восхождению обязательно сопутствовала пирушка. В танское время поэты или простые миряне уходили в горы, чтобы найти приют в буддийском или в даосском монастыре или в бедной бамбуковой хижине. Здесь можно было "очистить сердце от мирской пыли", обрести душевное спокойствие. За чашкой чая с другом-монахом размышляли на буддийские темы, устраивали поэтические состязания, воспевая наслаждение от общения с природой, друзьями. При этом уединение сопровождалось пением птиц и журчанием ручья. Шум сосен и кипарисов напоминал о долголетии, а белые облака —о бесконечном потоке бытия. Лу Юй писал в "Чацзине", что чай, благодаря присущему ему аромату и терпкому вкусу, повышает чувствительность человека к простому и естественному — то, к чему стремились и даосы и чань-буддисты. Весь антураж — простота хижин или келий, а то и пещеры — соответствовал этому.

Самой блестящей страницей в истории чая был период Сун (X—XIII вв.). По всем провинциям открылись общественные чайные. Поэты продолжали превозносить в стихах удовольствия чаепития. Питье чая становится изысканнейшим развлечением аристократов и императорского двора. Здесь устраивались состязания по определению сортов чая и мастера, его заварившего. Главным знатоком чая считался император Хуэйцзун.

Самым тесным образом с процессом распространения чаепития связано появление специальной чайной посуды, которая изготовлялась из керамики и фарфора. В гончарных изделиях VII—XIII вв. эстетический идеал нашел такое же полное отражение, как и в произведениях поэтов и художников. Стремление постичь закономерности природы и ее красоту стало основой эстетики Китая. Формы керамических изделий часто находят свои аналоги в природе. Упругий бутон напоминает вазы, распустившимися цветами лотоса или сливы кажутся чаши. В сюжетах декора преобладают природные мотивы — плоды, деревья, облака, цветы, рыбки среди волн, летящие фениксы, бабочки и драконы и т.д. В эстетике чань мастер и материал, с которым он работает, равны друг другу по своей активности, а порой материал подчиняет себе автора. Следование материалу у сунских гончаров проявляется в том, что непредвиденные моменты в производстве керамики сохраняют свое право на существование. Так, случайно найденный секрет восстановительного обжига дал монохромной сунской керамике неисчерпаемое богатство оттенков глазури. А брак глазури — трещины и разноцветные пятна—были эстетически осмысленны и превращены в особый вид декора.

Непредсказуемость результата обжига привносила в облик готовых изделий элемент неожиданности и естественной непринужденности Большое значение придавалось звонкости черепка ("звуковое" оформление, как в горах — шум воды, ветра и т.д.). Ду Фу писал о чашке из Дай (провинция Сы-чуань) с восхищением: она легкая и прочная, а ударив ее по краю, слышишь голос скорбящей яшмы. Однако более всего ценились в танское время чашки из Юэчжоу. Лу Юй объяснял эго следующим образом: "Фарфор из Юэчжоу серый, а серое по цвету подходит к чаю —он кажется красным. Фарфор из Шоучжоу желтый и цвет чая становится фиолетовым. Фарфор из Хунчжоу бурый, чай от этого кажется черным — и то и другое для изготовления чайных чашек не годится"15. Практика взбивания порошкообразного чая в белую пену повлекла за собой увлечение чайными чашками с темной глазурью, которая мог па показать пену в выгодном свете. Это было связано, кроме того, с обычаем "доу ча" —выпив содержимое чашки, сравнивать оставшиеся на ней следы (на черном фоне они были особенно хорошо видны).

В результате нашествия монголов традиция чайной церемонии была в Китае прервана. Сама культура чая сохраняется, она переходит в повседневную практику горожан и максимально упрощается. Порошкообразный чай выходит из употребления. Листья отныне подвергают специальной обработке, после чего их заваривали кипятком в специальных чашках с крышками или чайниках. Получающийся темный или зеленый напиток эффектно воспринимался в чашках белоснежного фарфора. В конце династии Мин для заваривания чая стала использоваться глиняная посуда, производившаяся в Исине.

Утраченная в Китае чайная церемония нашла свое развитие на японской почве. Японцы, взяв за основу китайский ритуал, переработали его в соответствии со своим национальным характером и особенностями культуры.