понедельник, 28 июля 2008 г.

Кун-фу

Ушу (кит. трад. 武術, упрощ. 武术, пиньинь wushù) — китайское слово состоит из двух иероглифов «у» и «шу», и традиционно переводится как «воинское искусство».

Определение

Ушу (武术) — это общее название для всех боевых искусств, существующих в Китае. В разное время для этой же цели использовались разные термины — уи (武艺), гошу (国术) и т. п. — поэтому искать в написании какой-то глубокий философский смысл абсолютно неправильно.

Про названия

Другие названия:
  • ву-шу, ву-ши, у-ши — неправильная транскрипция
  • Кун-фу (на кантонском наречии), Гун-фу (на официальном китайском) — буквально «работа над собой/тренировка», так же означает результат упорных тренировок, в Гонконге применяется для обозначения у-шу, используется также вариант кунг-фу.
  • Го-шу — буквально «искусство страны/национальное искусство»; термин, использовавшийся для обозначения китайских боевых искусств во время Китайской республики, в настоящее время употребляется на Тайване
  • У-и — буквально «боевое исусство», старый термин времён императорского Китая
  • Цюань-фа (буквально «кулачные методы») или Цюань-шу (буквально «кулачное искусство») — один из разделов у-шу, иногда это слово используется как синоним всего у-шу

Виды и стили

Существуют сотни стилей ушу. Исторически существовали следующие попытки классификации:

• Классификация по принципу «Север-Юг». Бытует мнение, что, якобы, для северных стилей характерны широкие, высокие позиции, большое количество ударов ногами, многочисленные перемещения, в то время как южные стили характеризуются низкими позициями, малоподвижностью, упором преимущественно на действия руками. Однако существует много стилей как на севере, так и на юге Китая, которые абсолютно не укладываются в эту схему.

• Классификация по трём центрам возникновения («Шаолинь, Удан, Эмэй»). Легенды утверждают, что, якобы, существует три центра возникновения стилей ушу: буддийский монастырь Суншань Шаолинь в провинции Хэбэй, комплекс даосских храмов в горах Удан в провинции Хубэй, и буддийские и даосские монастыри в горах Эмэй в провинции Сычуань. Однако в эту схему абсолютно не вписываются многочисленные стили, не происходящие из одного из этих трёх центров.

• Классификация по долинам трёх рек («Хуанхэ, Янцзы, Чжуцзян»). Эта классификация была создана в основанной в 1909 году в Шанхае Ассоциации Цзинъу (精武会), впервые предпринявшей попытку систематического научного изучения ушу. Однако в данную схему не укладываются стили, распространённые в регионах, через которые ни одна из этих рек не протекает, да и само сведение стилей в группы выглядит довольно искусственным.

• Разбиение на стили, предпочитающие ведения боя на дальней дистанции — «чанцюань» (长拳), и стили, предпочитающие ведение боя на короткой дистанции — «дуаньда» (短打). В эту схему не укладываются многочисленные стили, в которых бой ведут как на длинной, так и на короткой дистанции.

Термины ушу и кунг фу имеют широкое толкование и относятся не только к единоборствам как таковым, но и к демонстрационным индивидуальным упражнениям, гимнастике и занятиям по самообороне.

Кунг фу (или гонгфу) - широко распространенный термин, относящийся к "китайским боевым искусствам". Его первоначальное значение имело несколько иной смысл - навык, умение, не обязательно в боевых искусствах. Термин кунг фу не был общепринятым до 20 столетия, это слово очень трудно найти в древних текстах. Впервые на Западе это слово упомянул французский миссионер-иезуит Жосеф Мари Амйо в 18 столетии, но оно было малоизвестно в основных европейских языках до 1960х годов, когда оно стало популярным, благодаря гонгконгским кинофильмам (в особенности, с участием Брюса Ли), а позже - телесериалу "Кунг Фу". До этого, эти единоборства называли "китайским боксом". Как уже сказано, кунг фу обозначает традиционные китайские боевые искусства, а "кунг фу Шаолиня" относится к множеству различных стилей, развивавшихся в монастырях Шаолинь.(таких как Южный Богомол, Северный Богомол, Вин Чун, Журавль, Черный Журавль, Черный Тигр, Дракон, Змея, Леопард). Но эта тема далеко выходит за рамки статей о видах женских единоборств.

Ушу (или вушу) буквально означает "боевое искусство". Это более точный термин, чем широко распространенный термин кунг фу, обозначающий просто навык. В широком смысле, ушу обозначает любое единоборство, в настоящее время его (как и кунг фу) используют для обозначения китайских боевых искусств вообще, и в частности, как название современного вида спорта - "ушу".

Понятия ушу и кунг фу неразрывно связаны с особой философией и мироощущением, основными элементами которых являются мотивация, самодисциплина и чувство времени.

Женские гр.: т. 8-097-28-55-185
Мужские гр.: т. 8-067-60-98-857
Детские гр.: т. 8-066-915-85-74
ул.Шевченко, 224 («Юность» вход со двора)

понедельник, 21 июля 2008 г.

Юдха-Йога

Йога — эзотерическая, изначально в рамках индуизма, система психосоматических методов достижения устойчивых измененных состояний сознания, включающая актуализацию, дифференциацию, коррекцию и управление соматическими и психическими структурами человека. Исходная цель йоги — изменение онтологического статуса человека в мире. Йога может применяться, также, для достижения состояния полного физического, психического и социального благополучия человека (здоровья).

Слово «йога» произошло от санскритского «йодж» или «йудж». Однако смысловых значений этого слова существует множество. Вот некоторые из них: упряжка, упражнение, обуздание, преданность, напряжение, сопряжение, сложение», соединение, единение, связь, гармония, союз, служение, сочетание и т. п. Это слово похоже на латинское yugum, английское yoke, русское и украинское «иго» (ярмо). Впервые встречается в Ригведе — древнейшем из сохранившихся памятников индийской культуры, а, возможно и человечества. «Однако в ранних ее частях употребляется в связи с колесницами царя богов Индры или Сурьи (Солнца), влекомых быстрыми буйными конями, обузданными и запряженными в упряжку». По мере формирования индийской культуры слово «йога» приобретало новые значения. «Образ упряжки становится символом некого обуздания, соединения и управления». Более поздние толкования его переводов сходятся в понимании йоги как особого метода, используемого для управления сознанием, системы психопрактик, ведущих к единению человека с Природой и Вселенной, с высшим Разумом или Абсолютом, к расширению сознания.

  1. яма — методы позволяющие актуализировать и поставить под сознательный контроль различные психические процессы.
  2. нияма — методы приведения различных психосоматических структур (тел) в наиболее адаптивное состояние.
  3. асана — методы работы с физическим и эфирным телами
  4. пранаяма — методы управления эфирными структурами с помощью дыхательных упражнений.
  5. пратьяхара — методы, позволяющие сохранять целостность "Я" человека (кристаллизация сознания), несмотря на давление внешней среды и деструктивные внутрипсихические факторы (разотождествления «Я» с иными психическими процессами, как познавательными, так и чувственно-эмоциональными).
  6. дхарана — удержание произвольно выбранного психического состояния (методы дифференциации и управления чувственно-эмоциональной сферой и познавательными процессами).
  7. дхьяна — методы достижения различных измененных состояний сознания.
  8. самадхи — измененное состояние сознания
ЮДХА-ЙОГА
Раскрытие скрытых, но заложенных возможностей человека (сиддхи) через специальные практики и динамические упражнения и специальное дыхание, разработанные около 6-6.5 тыс. лет назад. И техники набора, сохранения и сублимации энергетики на энерго-центрах чакрах (упражнения похожи на технику кунгфу и состоит из кат, которые назывались "вью"). Практика Юдха-йоги возможна только людям только с очень высокими морально-этическими качествами и освоившим принципы Яма, Ниямы и Крийя-йоги.

Утерянная ветвь динамической йоги Юдха-йога упоминается в Бахагават-Гите и Упанишадах и является переходной ступенью для получения сиддхи (скрытых психических энергий) и их рационального применения. Юдха-йога практически дает при необходимости выход их Ахимсы с сохранением трансцендентальности.

Всякая индивидуальная душа (джива) - потенциально божественна, и без сомнения.

Цель жизни состоит в проявлении и раскрытии в себе этой божественности через подчинение внутренней и внешней природы путем "сжигания" зерен своей Кармы.

Методы достижения этого, только ежедневным целенаправленным трудом: молитвою, психическим упражнением или физическими упражнениями- одним из этих способов или методик: несколькими из них или всеми поочередно, - и Вы будете свободны от последствий Кармы.

В этой самореализации дживы так же, как компонент, вкладывается сущность любой религии: как учения, религиозные догмы, обряды, теософские книги (равнозначно как предмет поклонения), храмы, уставы, иконы, и другие религиозные фетиши - в конечном итоге все это, в этом невероятно продолжительном процессе(в течении многих реинкарнаций), второстепенные детали...

Юдха-йога, как любой вид йоги, не является религией, равно как и базисом для секты, а также не является в своей сущности философской системой. Хотя в ней, как одна изначальных ступеней присутствуют морально-этические нормы и правила гигиенического характера (Яма и Нияма). Без морально-этических норм любая боевая и энергетическая система не имеет смысла существования и обречена на упадок и забвение.

Главнейшим аспектом изучения и и реализации йоги является вопрос, как подчинить тело человека интеллектуальному контролю ума (читта).

Читта, как категория йогой принята, как сосредоточение всех потенциально возможных форм индивидуальной психической деятельности человека, на данный промежуток духовной эволюции. Ибо на следующий промежуток времени читта может измениться. Наиболее близкой аналогией категории читта является понятие УМ или индивидуальное сознание, включающее в себя интеллект и интуицию. Читта функционирует в рамках законов, правил и обычаев того общества и социальной группы населения, в котором находится.

Следующие психологические категории принятые в йоге философией Санхьи - это Авидья и Асмита.

Асмита - это отожествление своего индивидуального "Я" с своим физическим телом и его психо-физиологическими особенностями. Авидья - вид глубочайшего неведения, выраженное в характерной предрасположенности человека, принимать изменчивое за постоянное, а конечное за вечное и наоборот.

Поэтому без искоренения этих категорий из своего мышления невозможна правильная практика любого вида йоги.

Мудрец и основатель, а вернее систематизатор йоги Патанжали (2 век до.н.э.) в своей " Йоге-Сутре", называемой еще как "Афоризмы йоги", определил йогу как рациональное сочетание модифицированных принципов мышления, достигаемого специальными методами, как статические позы (асаны) с контролем дыхания и сменой фаз концентрации с релаксацией. Каждый элемент этих модифицированных поз и сопутствующих компонентов непосредственно связан с умом (читта) и сознанием.

К этому утверждения можно добавить к статическим позам специальные динамические движения ( ката Юдха-йоги).

Подобная связь ежедневно подтверждается нашим физиологическим опытом нашего тела. Например: когда человек погружается в глубокое раздумье, его дыхание и пульс медленно замедляются пропорционально степени погружения в медитативное состояние раздумья. В случае удушья, в следствии недостаточного кровоснабжения мозга ментальная деятельность идет на спад до момента восстановления дыхания и как следствие, восстановления кровоснабжения мозга человека.

Это непосредственно доказывает, что ум (читта), жизненно важное дыхание и тело тесно взаимо связаны, причем дыхание является доминирующим. На уровне эфирного и астральных тел все совершенно наоборот доминирующим является ум или осознанное ощущения себя через ум.

Физическое тело человека - является механизмом, который через такие 4-е инструмента как : дыхание, движение, питание, и функционирование ума - мышление, получает жизненный опыт набора и сублимации разных видов энергий на главных энергоцентрах (чакрах) для преобразования их в сиддхи.

Существуют различные виды йоговской практики (заниматься перечислением их нет смысла, так как есть множество описаний у известных авторов-Гуру). Но все знания йоговских практик направлены к одной цели поэтапного постижения Абсолютной Истины различными путями, и как конечная цель - достижение состояния Самадхи.
Как правила эти йоговские практики выполняются ежедневно в течении продолжительного времени по отдельности, либо в сочетании друг с другом.

В ходе это длительного процесса все психические изменения в сознании и жизненно важное дыхание берутся и находятся под контролем практикующего. Характерно то, что совмещение религии с практикой йоги не отрицается адептами Учения.

Поэтому главнейшими предпосылками практик являются высокая мораль и регулярная установка на духовность и позитивные эмоции плюс регулярная практика йоговских упражнений и психотехник. Все в совокупности формирует управление контроль над физическим, эфирным, астральным и как следствие ментальным и субментальными телами человека.

Если хатха-йога уделяет важное значение работе с тончайшими телами через выполнение статических асан физического тела, то в юдха-йоге проделывается подобная работа, только через динамические упражнения и с стихиями античных первоэлементов.

Поэтому ошибочно мнение, что о хатха-йога послужила основой юдха-йоги, так как во время процветания юдха-йоги асаны хатха-йоги еще не были систематизированы и еще не существовало учения ветви хатха-йоги. Изначально юдха-йога существовала для мобилизации физического тела для контроля аккумулирования жизненной энергии на энергетических центрах (чакрах) для контроля и применения против противника. Затем в совокупности с мудрами и банхами, некоторыми адептами юдха-йоги была выработана техника ударов на расстоянии, так называемых астральных ударов в совокупности с древней индусской магией РИОКРИМ. Что неоднократно упоминалось в древнейших Ведах, и современными читателями и интерпретаторами зачастую воспринималось как мифологические сказания в литературно-эпической форме.

По твердому убежденному мнению йогов, чистота помыслов и мыслей ума, предшествующих действиям и поступкам невозможна без чистоты физического тела как внутри так и снаружи.

Поэтому значительную часть учения занимают техники очистительных практик - криии. Крии существуют и для очищения "тончайших" тел, и облачены в техники ментального характера. В глубокой древности крийя-йога называлась лайла-йогой.

Философская основа хатха и юдха-йоги в конечном итоге отдает предпочтение мобилизации физического и "тончайших" тел для сбора, контроля и сублимации жизненной энергии (психической энергии), для последующего перехода на последующую ступень обладания проявлений сиддхи.

Технологическую последовательность Юдха-йоги можно разделить на 8-мь ступеней следующим образом:

  1. Очищение физического тела внутри и снаружи, очищение "тончайших" тел (Крийя-йога) плюс морально-этические нормы и физио-гигиена физического тела Яма и Нияма.
  2. Практика поз (асан) - статические и динамические асаны плюс утерянная ветвь динамической Юдха-йоги - включающая специальные последовательные наборы упражнений как без предметов, так и с различными предметами.
  3. Практика мудр и банх, которые подобны позам и в совокупностью ментальных практик обеспечивают сбор и сублимацию статического электротока и создают вид энергии схожей с электротоком высокого напряжения - эта сила называется Кундалини Шакти. И по последним исследованиям частью этой энергии является "холодная" плазма (раздел практик Кундалии-йога).
  4. Полный контроль жизненно важного дыхания через набор комбинаций йоговского дыхания - Пранаямы.
  5. Полное успокоение ума и равнозначно обоих полушарий головного мозга, путем полного отключения чувственного восприятия - Пратьяхара.
  6. Развитие полного психического контроля и концетрации с помощью ума, сознания адепта через позы физического тела, включающего в себя управление физиологическими процессами в внутренних органах - Дхарана.
  7. Медитация на на различные предметы и явления с полной визуализацией любого предмета и явления сознанием адепта, медитация на свои энергетические центры (чакры), которые делают ум стабильно спокойным (подобно пламени свечи в закрытом помещении). К сожалению, это не то, что организуемые платные сборища людей под музыку.
  8. Самадхи (последняя стадия, состоящая из 4-х ступеней) единение, слияние нашего "Я" и нашим выработанным супер Я с Высшей Абсолютной Истиной - Богом и получение cуперсознания и всеведения. Четвертая ступень самадхи называется Махасамадхи.

Все кто практикует йогу, Тайчи или упражнения Цигун прекрасно знает, что она в своей сущности гармонизирует энерго-обмен энергий в всех телах практикующего и дается возможность исцеления себя и других. Но главное первоначальное нахождение патогенного синдрома в организме, а если быть точнее полевая диагностика на " тончайшем" уровне. Ибо "тончайшие" уровни находятся над физическим планом. Поэтому, первые признаки отклонений энерго-информационного обмена происходят и фиксируются на "тончайших" планах а затем спускаются на физический материальный уровень. В Китае в течении многих веков практикуется Цигун диагностика мастерами Цигуна, именно она отражает диагностику "тончайших" структур биоэнергетического тела человека. Поэтому эта диагностика является упреждающей заболевания, так как заблаговременно предупреждает о патогенных изменениях в энергетике тела человека, до того как они, (патогенные синдромы) спустятся на материальный уровень первоначально как не хроническое заболевание с сопутствующими симптоматиками. И в последствии трансформируется (на биохимическом уровне) в фазу хронического заболевания с патологией и изменениями в тканях внутренних органов.

Читайте полностью здесь

Мы поможем Вам:
  • Увеличить возможности Вашего тела
  • Выработать в теле гибкость и пластику
  • Научиться правильно дышать
  • Жить в гармонии с собой и с окружающим миром
Адрес: б. Шевченко 224. Т.: 8 (097) 285-51-85; 37-92-07 Клуб "Пантера"

пятница, 18 июля 2008 г.

Кхао Пханса

В июле в Таиланде традиционно проходит праздник, посвященный началу буддистского поста и трехмесячного сезона дождей.

Для священнослужителей и монахов наступает время медитации - многие из них не будут выходить из храмов три месяца, а для простых людей - это празднование веселого Свечного фестиваля, Кхао Пханса. Мирянами изготовляются витые и фигурные, и они дарятся в храмы и монахам.

История этого празднества восходит к древним временам, тогда буддистские монахи не выходили из храмов в период сезона дождей, чтобы не подавить ногами насекомых и молодые побеги.

Теперь же в наши дни всем предписывается вести правильный образ жизни, не пить, не принимать наркотиков и не совершать других неподобающих действий. А молодежи монахи рассказывают об учении и наставляют на путь истинный, так как, по преданию, Будда именно в это время повелел своим последователям собираться в группы и передавать мудрость учения всем желающим.

Источник: CALEND.ru

четверг, 17 июля 2008 г.

Асаха Пуджа

В июле, в первый день полнолуния в восьмом месяце по лунному календарю, в Таиланде повсеместно отмечается один из самых важных буддистских праздников Асаха Пуджа.

Этот день считается днем основания Буддизма. Он посвящен памяти того дня, когда Будда после обретения просветления прочитал свою первую проповедь пяти йогам, ведущим в то время аскетический образ жизни, в которой объяснил аспекты своего видения устройства этого мира. Слова, которые он произносил, были наполнены огромной значимой силой и смыслом. Краткость его изречений как зеркало отражала суть поведения людей, в результате которого они, сами того не зная, пребывали в неведении и страдании. Тогда, более чем 2500 лет назад, использовав всего несколько емких выражений, Будда смог озвучить то, что, по сути, и до сих пор может служить путеводной звездой каждого, кто стремится понять главное – почему все так? С годами слова Будды обратились в могучую религию с миллионами последователей, а путеводная звезда, оставленная им в записях учеников, под тяжестью интерпретаций превратилась в палец, указывающий на нее.

Праздник Асаха Пуджа – традиция обращения к истокам, в прошлое, к словам, сказанным Буддой много лет назад, к его глубокому состраданию и желанию помочь тем, кто еще не знает. Буддизм, родившийся из слов просветленного человека, по сей день служит опорой на жизненном пути миллионам ищущих. Будда говорил, что помимо учения человек на пути нуждается в единомышленниках, людях, которые идут туда же, куда и он. Поэтому буддисты часто пребывают в среде таких же ищущих, в стенах монастырей, где их понимают. Такие сообщества единомышленников называются «сангхой».

Таиланд чтит этот праздник, который отмечается накануне трехмесячного поста. По всей стране верующие буддисты приходят в храмы ранним утром, преподносят монахам еду и средства первой необходимости. В это же время проводится обращение в монахи и послушники новичков, в особенности мальчиков школьного возраста. Все значимые церемонии проводятся под руководством уважаемых монахов-настоятелей, которые «направляют» людей в молитвах и поклонениях. Занятые исполнением ритуалов люди, следуя общепринятым правилам поведения и повторяя нараспев священные мантры, медитируют над их глубоким смыслом.

Источник CALEND.ru

Путь Ученичества

Найди в себе слабости.
Стань недовольным собой.
Пристань свою найди, Там обитает Учитель.
Преклонись перед ним.
Послушай, помолчи.
Скажи только:"Верю, хочу!
"Возьми бережно то, что дадут.
Спрячь, сохрани, дай новую жизнь.
Загляни в свое сердце. Просмотри свои мысли.
Ощути свое тело. Начинай изменяться.
Выровняй спину. Укрепляй свои кости.
Очищай свои нервы. Забудь о плохом.
Перестань верить в чудо.
Верь только в работу, Верь только в себя.
Найди себе друга, Но лучше- трех.
Упражняйся один, упражняйтесь все четверо.
Питайся скромно, но не голодай.
Думай только о том что возможно.
Не бойся тьмы, радуйся свету.
Учись стоять, как крепкое дерево.
Перемещайся как легкий ветер.
Попробуй понять один лишь удар.
Учись обходиться без ударов.
Ты защищен, ели ты мягок.
Ты мягок тогда, когда ты спокоен.
Ты спокоен когда, ты силен.
Ты силен тогда, когда ты здоров.
Ты будешь здоровым, если правильно дышишь.
Правильно дышит лишь, тот кто знает.
Знает истину тот, у кого есть ДУХ.
Тот, кто это пройдет, станет УЧИТЕЛЕМ.

среда, 16 июля 2008 г.

Истоки чайной традиции в Китае

Появление чайной церемонии в Китае по сложившейся традиции связывают с именем основателя школы чань Бод-хидхармы (китайское Да Мо), который прибыл в Китай из Южной Индии в конце V — начале VI в.н.э. Чай занял определенное место в чаньском ритуале и, вместе с усилением влияния идей чань в китайском обществе, уже к VIII в. распространился по всей стране и почти во всей слоях населения, сделавшись одним из важнейших компонентов китайской культуры и национальным символом. При этом роль чаепития в этот период была многозначна — это и элемент чаньского ритуала, и церемониальные действа при дворе, и средство поэтического общения художников, литераторов — оно выполняло различные функции, обусловленные разными социально-религиозными потребностями.

Вобрав в себя элементы древних обрядов, культ чая стал важной частью духовной культуры Китая. Питье чая придавало особую эмоциальную окраску собраниям близких по духу поэтов, художников, ведущих неторопливые философские беседы, любующихся красотами природы или состязающихся в написании стихов. Наряду с этим чайная церемония выступала в роли проводника эстетической концепции чань, способствовавшей расцвету монохромной живописи и коснувшейся своим влиянием декоративно-прикладного искусства, особенно керамики. Не случайно блистательный взлет гончарного искусстав в Китае, когда были созданы произведения неповторимой пластической и колористической гармонии, приходится на период Сун (X—XIII вв.) —время наивысшего увлечения чаем.

О том, что современники придавали питью чая большое значение, свидетельствует появление трактатов в нем. Первый из них — сочинение Лу Юя "Чацзин" (около 772) 1. Оно состоит из трех томов, в которых описано происхождение, способы разведения и переработки чая, а также методы его приготовления и питья. Кроме того, Лу Юй включил в свой трактат большой раздел с цитатами писателей и поэтов о "чайных" обычаях, традициях и религиозных влияниях на практику питья чая. Затем в Сунское время появляются книги Цан Сяня (1012—1067) "Чалу" и императора Хой Цзуна (1101—1125) "Да гуань ча-лун". Трактат Лу Юя был исследован профессорами Теодором М.Людвигом и Ю.Энтони (университеты в Вальпараисо и Чикаго, два других сочинения на европейские языки не переводились. Вообще в европейской науке этот важный пласт культуры Китая оказался мало исследованным. Большее внимание этой проблеме уделили японские авторы — Фу-дзиока Рёнти, Фукудо Сои, Хаясия Тасусабуро, Аоки Масару. Изучая японскую чайную церемонию, они обращались к истории чая в Китае как к ее прообразу. В русской китаистике работ, посвященных этой теме, нет. Цель данной статьи — определение функций чаепития и его роли в жизни средневекового китайского общества.

Чай как ботаническая культура принадлежит к семейству чайных, некоторые ученые относят его к роду камелия, при этом выделяют два вида. Чай китайский, подразделяемый на китайскую и японскую разновидности,—это кустарник высотой до трех метров, который растет в горных районах Юго-Восточной Азии и Южного Китая. Чай ассамский — дерево высотой до десяти—пятнадцати метров, растущее в лесах Ассама (Индия). Растение первого вида культивируется в Южном Китае в IV в.н.э. с целью сбора молодых побегов и листьев для получения чайного напитка. Чай выращивали в провинциях Хунань, Цзянси, Чжэцзян, Гуандун, Сычуань и Фуцзянь. Причем Лу Юй отмечат, что наиболее тонкие и ароматные листья срывали с кустов, выросших в Янсиане (гористая граница, разделяющая провинции Чжэцзян и Цзянси), они предназначались исключительно для императорского двора. С периода Сун признание получил чай из северной части провинции Фуцзянь (из области Уи), уборка его приходилась на начало марта, когда пробуждались насекомые. Сначала обрывали первые почки, еще не распустившиеся и покрытые тончайшим белым пухом, как бы волокнами белого шелка. Затем — ростки с только что развернувшимся листочком. Эти сорта первосборного чая считались достаточно изысканными для поставок двору. Хуэй Цзун особенно ценил этот белый фуцзяньский чай, имеющийся в очень небольшом количестве — два или три полных мешка в год.

Необходимо отметить, что чай раннего периода нельзя полностью отождествлять с тем напитком, который употребляется в наши дни. Листья чая не подвергали специальной обработке и не заливали кипятком, а варили свежими, как лекарственные травы, добавляя в котел с рисовым отваром, перцем, перечной мятой, имбирем и луком. Го Пу (IV в.) писал: "Растущие зимой листья чая можно варить (как напиток) и делать лекарственный отвар". В одном из сочинений несколько более позднего времени есть упоминания о том, что люди из княжества У собирают листья чая и варят их, называя чайной кашей.

В период Тан использовали плиточный чай, его варили в котлах, добавляя различные душистые приправы, например имбирь или душистый перец. В период Сун получил распространение порошкообразный чай. Процесс заваривания происходил следующим образом. При помощи маленькой каменной мельницы листья чая размельчались в тонкий порошок, который в заранее нагретой чаше быстро заливался только что вскипевшей водой из кувшина и взбивался в белую пену с помощью венчика, сделанного из расщепленного бамбука. В период Мин порошкообразный чай выходит из употребления. Отныне листья подвергают специальной обработке, после чего их заваривают кипятком в специальных чашах с крышками или чайниках.

По этому поводу Окакура Какудзо писал; "Подобно искусству, чай имеет свои периоды и школы. Его эволюцию можно, в общем, разделить на три главные стадии: чай кипяченый, сбитый и настоенный. . . Плиточный чай, который кипятили, порошкообразный чай, который взбивали, и листовой чай, который настаивали, обозначают различные эмоциональные импульсы династий Тан, Сун и Мин".

Первоначально чай был напитком народов Южного Китая (провинции Хунань, Цзянси, Чжэцзян, Гуандун, Фуцзянь, Сы-чуань) и не имел распространения в Центральных и Северных территориях страны. Об этом свидетельствует тот факт, что в тексте "Чжоули" ("Ритуалы династии Чжоу") чай даже не упоминается, хотя, например, рис и вино были в него включены. В местах своего произрастания чай имел широкую сферу бытования. На раннем этапе он использовался как лекарственное растение. В одном из самых старых письменных источников — "Описание лекарственных растений Шэньшуна" — упоминается, что "вкус чая —горький, питье его помогает умственной деятельности, отгоняет лень, облегчает тело и просветляет взор". Кроме того, в народной медицине чай с древнейших времен применялся при отравлении организма, в качестве профилактического средства против гипертонических явлений, для восстановления сил и поднятия общего тонуса.

Культ чая входил в ритуально-обрядовую практику и имел несколько магических функций — очищения, дарения и использовался в качестве оберега. Наряду с другими лекарственными растениями чай был элементом календарных праздников, выполняя определенную роль. Основанием для этого предположения служат описания обрядов очищения пятого месяца, сохранившиеся в Центральном и Южном Китае. Это праздники "истинной середины", которые знаменовали наступление летней жары, когда "в бурном кипении жизни внезапно обнаруживались опасные и даже гибельные для человека силы. Поэтому людям следовало обезопасить себя от теснивших их в ту пору всевозможных вредоносных сил". Защита от болезней, напастей и всякой нечисти — смысловая основа обрядов летнего праздника. С этой целью ели соевые бобы и пили чай с кусочками древесного угля, который еще с нового года висел в качестве оберега на дверях дома. Чайные листья с крошками древесного угля было принято дарить соседям. Для того чтобы уберечься от несчастья и удлинить жизнь, полагалось в первый день Нового года пить особые напитки, в их число входил и чай.

Решающую роль в формировании культа чая в период раннего средневековья сыграли даосизм и чань-буддизм. Вместе с другими элементами народных верований, культов и обрядов. чай вошел в ритуальную практику даосов. Одной из основных проблем, решаемых этим ученьем, было обретение долголетия и бессмертия. Достижению этой цели способствовали магия, дыхательные упражнения, гимнастика, сексуальная гигиена, диета, медицина, алхимия и фармакология. Чай был не только составной частью пилюль бессмертия и различных лекарственных снадобий из трав и деревьев, но и имел самостоятельное и весьма важное значение в магической практике. Для сохранения здоровья и удлинения жизни, по представлениям даосов, необходимо было добиться оптимального соотношения в организме человека сил инь и ян. Плиточный чай относился даосами к категории инь, это было средство, способствовавшее понижению "жара" человеческого тела, т.е. снятию избытка силы ян. Даосские маги считали, "если человек постоянно пьет чай, у него вырастают крылья и он летит". А танский поэт Ли Тун писал об этом напитке: "Первая чашка увлажняет губы и горло, вторая уничтожает мое одиночество, третья исследует мои сухие внутренности, чтобы в результате найти в них тысяч пять томов странных знаков; четвертая чашка вызывает легкую испарину —все печали жизни уходят через поры; с пятой чашкой я чувствую себя очищенным, шестая возносит меня в царство бессмертных, седьмая — ах, но я уже больше не могу. Я чувствую лишь дыхание прохладного ветра, которое поднимается в моих рукавах. Где Пэнлай? Дайте же мне улететь туда на крыльях легкого ветра! ".

Чай был связан с практикой даосов-отшельников, уединявшихся в горах для познания дао и овладения высшей истиной. Для них этот процесс был связан с вхождением в определенное эмоциональное состояние, в котором было возможно духовное общение с природой. Достижению этого состояния легкости, возбужденности, простоты и естественности, как считали даосы, способствовало питье этого горьковатого, ароматного, тонизирующего напитка.

Чань-буддизм сложился на юге Китая в V—VI вв. в результате трансформации учения буддизма Махаяны под влиянием даосизма и конфуцианства. Возникновение этого учения, как мы уже говорили, связывают с именем Бодхидхар-мы — двадцать восьмого буддийского патриарха. Последователи чань отвергли пышные буддийские богослужения как способ общения с богом. Постепенно у них сложились свои традиции и ритуалы, многие из которых были связаны с употреблением чая. Лу Юй в своем трактате упоминает буддийского священника, который удалился в маленький горный храм и, вместо того чтобы питаться рисом, пил чай. К VI в. "занятия чаем" вошли составной частью в буддийский монастырский распорядок. Во-первых, чай оказался идеальным нетоксичным возбуждающим напитком для усиления умственной деятельности и для предотвращения сонливости во время медитации. Во-вторых, чай использовался в религиозных целях — ритуальных подношениях, в церемониях подтверждения общинного братства или официального введения в должность нового настоятеля и т.д. Например, в чайной церемонии, проводимой по случаю годовщины смерти Бодхидхармы, монах-помощник преподносил еду и чай изображению патриарха, а затем передавал их главному священнику; последний брал немного еды, выпивал глоток чая и вновь передавал по кругу другим монахам с соответствующими ритуальными приветствиями. Кстати, эта монастырская церемония была важным фактором развития искусства чайной церемонии в среднезе-ковой Японии.

Чай использовался во время чаньских диалогов, в которых упоминается сбор чайных листьев, приготовления чая и его питье. Особенно знаменитым является эпизод, связанный с наставником Чжао Чжоу Цзун Шэнем: "Чжао Чжоу однажды спросил новоприбывшего монаха: "Ты когда-либо был здесь раньше?" Монах ответил: "Да, был". Учитель сказал: "Выпей чашку чая." И снова он спросил другого монаха то же самое, и монах ответил: "Я никогда не бывал здесь раньше." Учитель снова сказал: "Выпей чашку чая". Позднее главный монах спросил: "Учитель, как же так? Один монах был здесь раньше и вы говорите: "Выпей чашку чая", а другой не был здесь, а вы говорите: "Выпей чашку чая"? "Учитель воскликнул: "О, главный монах!" Тот отозвался: "Да, Учитель?" И учитель сказал: "Выпей чашку чая". Этот диалог интерпретируют следующим образом: в чаепитии нет ничего чудесного, это просто один из видов самой обычной человеческой деятельности, хотя именно по этой причине оно может сливаться с опытом переживания просветления. "Дух чань подобен вкусу чая" — утверждал Бодхидхарма.

Если III—VI вв. были временем, когда чай получил широкое распространение на юге страны, то начиная с VII в. этот напиток завоевывает практически всю "Поднебесную". Следует подчеркнуть, в этот период несмотря на то, что чай употреблялся уже широко даже в народной среде как освежающее питье, он сделался напитком поэтов. В Китае издавна существовал связанный с обрядом очищения обычай восхождения на гору в 9-й день девятого месяца. Восхождению обязательно сопутствовала пирушка. В танское время поэты или простые миряне уходили в горы, чтобы найти приют в буддийском или в даосском монастыре или в бедной бамбуковой хижине. Здесь можно было "очистить сердце от мирской пыли", обрести душевное спокойствие. За чашкой чая с другом-монахом размышляли на буддийские темы, устраивали поэтические состязания, воспевая наслаждение от общения с природой, друзьями. При этом уединение сопровождалось пением птиц и журчанием ручья. Шум сосен и кипарисов напоминал о долголетии, а белые облака —о бесконечном потоке бытия. Лу Юй писал в "Чацзине", что чай, благодаря присущему ему аромату и терпкому вкусу, повышает чувствительность человека к простому и естественному — то, к чему стремились и даосы и чань-буддисты. Весь антураж — простота хижин или келий, а то и пещеры — соответствовал этому.

Самой блестящей страницей в истории чая был период Сун (X—XIII вв.). По всем провинциям открылись общественные чайные. Поэты продолжали превозносить в стихах удовольствия чаепития. Питье чая становится изысканнейшим развлечением аристократов и императорского двора. Здесь устраивались состязания по определению сортов чая и мастера, его заварившего. Главным знатоком чая считался император Хуэйцзун.

Самым тесным образом с процессом распространения чаепития связано появление специальной чайной посуды, которая изготовлялась из керамики и фарфора. В гончарных изделиях VII—XIII вв. эстетический идеал нашел такое же полное отражение, как и в произведениях поэтов и художников. Стремление постичь закономерности природы и ее красоту стало основой эстетики Китая. Формы керамических изделий часто находят свои аналоги в природе. Упругий бутон напоминает вазы, распустившимися цветами лотоса или сливы кажутся чаши. В сюжетах декора преобладают природные мотивы — плоды, деревья, облака, цветы, рыбки среди волн, летящие фениксы, бабочки и драконы и т.д. В эстетике чань мастер и материал, с которым он работает, равны друг другу по своей активности, а порой материал подчиняет себе автора. Следование материалу у сунских гончаров проявляется в том, что непредвиденные моменты в производстве керамики сохраняют свое право на существование. Так, случайно найденный секрет восстановительного обжига дал монохромной сунской керамике неисчерпаемое богатство оттенков глазури. А брак глазури — трещины и разноцветные пятна—были эстетически осмысленны и превращены в особый вид декора.

Непредсказуемость результата обжига привносила в облик готовых изделий элемент неожиданности и естественной непринужденности Большое значение придавалось звонкости черепка ("звуковое" оформление, как в горах — шум воды, ветра и т.д.). Ду Фу писал о чашке из Дай (провинция Сы-чуань) с восхищением: она легкая и прочная, а ударив ее по краю, слышишь голос скорбящей яшмы. Однако более всего ценились в танское время чашки из Юэчжоу. Лу Юй объяснял эго следующим образом: "Фарфор из Юэчжоу серый, а серое по цвету подходит к чаю —он кажется красным. Фарфор из Шоучжоу желтый и цвет чая становится фиолетовым. Фарфор из Хунчжоу бурый, чай от этого кажется черным — и то и другое для изготовления чайных чашек не годится"15. Практика взбивания порошкообразного чая в белую пену повлекла за собой увлечение чайными чашками с темной глазурью, которая мог па показать пену в выгодном свете. Это было связано, кроме того, с обычаем "доу ча" —выпив содержимое чашки, сравнивать оставшиеся на ней следы (на черном фоне они были особенно хорошо видны).

В результате нашествия монголов традиция чайной церемонии была в Китае прервана. Сама культура чая сохраняется, она переходит в повседневную практику горожан и максимально упрощается. Порошкообразный чай выходит из употребления. Листья отныне подвергают специальной обработке, после чего их заваривали кипятком в специальных чашках с крышками или чайниках. Получающийся темный или зеленый напиток эффектно воспринимался в чашках белоснежного фарфора. В конце династии Мин для заваривания чая стала использоваться глиняная посуда, производившаяся в Исине.

Утраченная в Китае чайная церемония нашла свое развитие на японской почве. Японцы, взяв за основу китайский ритуал, переработали его в соответствии со своим национальным характером и особенностями культуры.

вторник, 15 июля 2008 г.

Зеленая Освободительница

ЗЕЛЕНАЯ ОСВОБОДИТЕЛЬНИЦА(тиб.: Долма; санскр.: Самайятара). У Зелёной Освободительницы зелёное тело, одно лицо и две руки. Правая рука лежит на колене в жесте щедрости. В левой руке на уровне сердца она держит стебель наполовину раскрытого цветка лотоса.

Зелёная Освободительница сидит в позе активности: правая нога немного выдвинута вперёд, а левая – согнута в позе медитации. На ней украшения, выражающие Состояние Радости.

Зелёная Освободительница защищает от шестнадцати видов страха. Она воплощает активность всех Будд и почитается за то, что способствует исполнению желаний на обусловленном уровне.

Зелёная Тара считается духовной подругой Дхьяни-Будды Амогхасидхи. Её изображения сходны с изображениями Белой Тары. Отличие в том, что она держит в левой руке полузакрытый лотос или водяную лилию, чаще всего голубого цвета.

В тибетской буддийской традиции считается, что Тара воплощается во всех хороших женщинах.

понедельник, 14 июля 2008 г.

Муай Тай (Тайский бокс)

«Оседлавший тигра – спешиться не может»
(Учитель Занг)

Школа кунг-фу «Ша-Фут-Фань» проповедует очень мощный и жесткий стиль, построенный на большой силе ударов и высокой скорости движения, весьма эффективный в прикладном применении. Очень много ударов коленями, локтями, мощных коротких ударов кулаком, тычковых и рвущих ударов пальцами. Широко используются высокие прыжковые удары ногами и сложные акробатические элементы. На ранних этапах обучения ученики Школы занимаются классическим и «старым» таиландским боксом (Муай Тай).

Боевое искусство называемое таиландским боксом, обрело свой классический вид во второй половине XVI века. Это неотъемлемая часть тайской культуры. Уважение к этому виду боевого искусства и его бойцам настолько велико, что 17 марта ежегодно отмечается в Таиланде как День боксеров Муай Тай.

Термин Муай Тай окончательно закрепился только в 1943 г. когда Сиам сменил свое название Таиланд. «Тай» значит «свободный», поэтому «Муай Тай» можно перевести как «свободный бокс» и как схватка свободных.

На ринге бойцы демонстрируют высочайшую технику боя, во время которой наносят сокрушительные удары с колоссальной силой и скоростью не только кулаками, но и ногами, локтями, коленями, атакуя почти любую часть тела противника. Именно поэтому Муай Тай считается одним из самых зрелищных видов единоборств и оправдывает еще одно свое название – «бой восьмируких».

В начале боя происходит церемония Вай Кру. Перед исполнением Вай Кру боец входит в особое состояние транса и настраивает себя на бой.

Ритуалом Вай Кру боец выражает благодарность и признательность своему Учителю и своим родителям. Исполнением ритуального танца боец показывает, к какой школе Тай бокса он принадлежит.

Муай Тай долгое время развивался в качестве жесткого прикладного стиля рукопашного боя тайской армии, владеющие которым могли с успехом продолжать бой лишившись оружия голыми руками и ногами. Особо выдающиеся бойцы ценились так высоко, что их зачисляли в королевский титул. Такое же обучение было обязательным для членов королевской семьи.

Занятия Муай Тай обычно начинаются с раннего детства, упор делается на развитее скорости ударов и выносливости.

Поединки отличались от боев сегодняшних дней. Были разрешены удары в пах, броски, рубящие удары, а также удары пальцами. Никаких перчаток! Руки обматывались веревками и в особо яростных поединках обмакивались перед боем в клей, а затем в битое стекло. Поединки не имели временных ограничений, просто один должен был проиграть, а другой – победить.

Муай Тай был частью школьной программы до 1920 года, жесткий характер Муай Тай был изменен, были приняты международные правила бокса. Бои стали проводиться в перчатках. Были запрещены броски и удары в пах.

Тайский бокс популярен сейчас во всем мире. В самом Таиланде Муай Тай практикуют более 120 тыс. любителей, и около 10 тыс. профессионалов. Возможности Муай Тай в полной мере были приняты на вооружение армией. Рядовой солдат тайской армии изучает искусство Муай Тай. Так тайский бокс возвращается на поле боя, на котором он и был рожден.

Женские гр.: т. 8-097-28-55-185
Мужские гр.: т. 8-067-60-98-857
Детские гр.: т. 8-066-915-85-74

ул.Шевченко, 224 («Юность» вход со двора)

пятница, 11 июля 2008 г.

Тибетская мантра ОМ МА НИ ПАД МЕ ХУМ

ОМ МА НИ ПАД МЕ ХУМ (санскр.) — магич. мантра, состоящая из 6 самостоят. слогов, самая популярная во всех будд. странах. Ее произносят, перебирая четки, буддисты всех национальностей.

Камни (мани), на которых она написана, встречаются повсюду от Непала до Южной Сибири. Буддийские легенды связывают появление ее с проповедями самого Будды (6-5 вв. до н. э.). Однако, по мнению специалистов, она впервые встречается в тантрийских текстах 3 в. н.э.

Довольно часто в литературе ее пишут в виде 4-х слогов: "0м мани падме хум" и даже переводят "0м, ты сокровище на лотосе", что вполне соответствует реальному значению на языке санскрит входящих в нее слов: мани — драгоценность, жемчужина; падма — цветок лотоса. Но если большинство рядовых буддистов воспринимает эту мантру как обычную повседневную молитву, то высшие слои будд. духовенства и просто образованные буддисты, особенно последователи ваджраяны, вкладывают в нее глубокий сакральный смысл. С их т. зр. очень важно, что мантра адресована не любому будд. божеству, а только бодхисаттве Авалокитешвара, персонификации сострадания ко всему живому в нравств. и филос. системе буддизма.

Каждый из 6 слогов ассоциируется с одним из 6 миров, из к-рых состоит обитаемая Вселенная: миром богов, миром воинственных небожителей асуров, миром людей, миром животных, миром вечно голодных демонов прета, миром ада. Однако для достижения конечной цели спасения в каждом из миров только повторения слогов недостаточно. Оно должно сопровождаться медитацией-созерцанием (слогов-символов и размышлением над их значением.

Слог ОМ наиболее значимый в мантре. Произнося слог ОМ, созерцающий должен внутр. взором увидеть Авалокитешвару в белом одеянии (сострадание). Слог МА вызывает видение будды Вайрочана синего цвета (спокойствие), НИ — видение будды Ваджрасатва белого цвета (очищение), ПАД — видение будды Ратнасамбхава желтого цвета (созерцание), МЕ — красный Амитабха (уничтожение заблуждений), ХУМ — зеленый Амогасиддхи (трансцендентное мышление). Только достижение состояния просветления при созерцании посл. слога может привести к наивысшей результативности этой мантры