Калачакра (Дуйнхор-хурал)

9 мая

Празднование Дуйнхора связано с началом проповеди Буддой Калачакра-тантры, которая является основой философии ваджраяны. Калачакра означает буквально «колесо времени» и является одной из самых эзотерических концепций буддийской тантры.

В дни праздника в монастырях проводятся торжественные молебны (хуралы) с чтением трактата Калачакра-лагху-тантра-раджа. Характерным элементом этих молебнов является то, что во время их проведения монахи надевают на себя особые головные уборы и используют священные предметы, символизирующие элементы учения Калачакра-тантры. Особое значение в дни праздника придается чтению мантр. Стоит также отметить, что танки (изображения) идама Калачакры считаются сильнейшими помощниками тем, кто нуждается в душевной и физической силе — здоровье.

Калачакра (санскр. Kalacakra, тиб. dus 'khor / dus kyi 'khor lo / ka la tsa kra, букв. "Колесо времени") – божество медитации, йидам Калачакра-тантры. В тексте тантры сказано, что учение Калачакры впервые было проповедано Буддой Шакьямуни. Калачакра-тантру относят к тантрам высшей йоги (ануттара-йога-тантра).

"Поскольку эти учения были переданы тайным проявлением Будды, тем, кто находился в мистическом состоянии очищенной кармы и восприятия, то не имеет большого значения, была ли тантра изложена во время жизни исторического Будды. Тем не менее, истинный корень Калачакра-тантры был сформулирован самим Буддой во время его жизни".

Далай-лама XIV

История Калачакра-тантры

В Калачакра-тантре говорится: "Как метод Запредельной Мудрости Учитель преподал на горе Пик Грифов, так преподал он путь тайной мантры в Шри Дханьякатаке".

На пятнадцатый лунный день третьего месяца, через год после своего Просветления, Будда Шакьямуни изложил сутру Праджняпарамита на горе Пик Грифов (тиб. bya rgod phung po'i ri, санскр. g?dhraku?a, пали gijjhaku?a; здесь g?dhra и gijjha переводятся, как гриф, стервятник, коршун, а ku?a – это пик, вершина). В это же время он манифестировал себя как божество Калачакра возле ступы Шри Дханьякатака на юге Индии и передал учение Калачакра-тантры царю Сучандре из царства Шамбалы. (Здесь упоминается о времени второго поворота Колеса Учения. Однако существует другая версия, по которой Будда проповедовал Калачакру за год до своей Паринирваны, и Далай-лама находит её более вероятной.) Калачакра в союзе с супругой Вишвамати возник перед царём посреди трёхмерного дворца-мандалы, заполненного божественной свитой. Помимо этой мандалы на потолке проявилась другая, которая представляла собой космос с планетами солнечной системы. Говорится, что всё посвящение заняло время, равное одному щелчку пальцами. (На сегодня без учёта подготовки традиционное посвящение Калачакры занимает три дня.)

Вернувшись в Шамбалу, царь Сучандра (санскр. Sucandra, тиб. zla ba bzang po, букв. "Благая луна"), о ком говорят, как о воплощении Ваджрапани, воздвиг в царском парке трёхмерную мандалу Калачакpы, усердно практиковал тантру и, достигнув реализации, вскоре передал этот цикл учений подданным своего царства. Сучандра записал на родном языке Калачакра-тантру стихами, а также обширный комментарий на неё. Коренная Калачакра-тантра (тиб. dus 'khor rtsa ba'i rgyud, санскр. Kalacakra-mula-tantra) состояла из 12000 стихов.

Через два года после получения передачи Сучандра скончался (876 до н.э.[?]; прим: если придерживаться хронологии Калачакра-тантры, события происходили в IX веке до нашей эры). Передача осуществлялась царями Шамбалы по наследству, и говорится, что последующие цари правили страной по сто лет.

В седьмом поколении царей после Сучандры практика передавалась царём Манджушри-Яшасом (санскр. Manjusri-Yasas, также Yasas, или Manjusri-Kirti; имена Яшас и Кирти можно перевести, как "Добрая Слава"), который стал известен, как первый из линии двадцати пяти правителей Калки* (санскр. Kalki), или "Хранителей касты". Он составил Краткую Калачакра-тантру (тиб. dus 'khor bsdus rgyud), а его сын и наследник Пундарика написал комментарий на неё под названием "Вималапрабха" (санскр. Vimalaprabha, букв. "Незамутнённый свет", "Ясный свет").

Эти два последних текста попали в Индию благодаря двум людям, Чилупе и Калачакрападе Старшему, и на сегодня из наследия Шамбалы сохранились только они. Каждый текст содержит пять глав. Первые две главы касаются внешнего и внутреннего круговорота времени, последние три представляют изменяющий ("иной") круговорот. В третьей главе обсуждается посвящение, в четвёртой – стадия зарождения, в пятой – стадия завершения и достижение Пробуждения. Все более поздние комментарии к Калачакре являются комментариями к этим двум текстам и следуют той же пятеричной структуре.

Яшаса почитают, как воплощение Бодхисаттвы Манджушри, а царя Пундарику – как воплощение Авалокитешвары. После Пундарики царями Шамбалы были: Бхадра, Виджая, Митрабхадра-Сумитра, Ратнапани, Вишнугупта, Сурьякирти, Субхадра, Самудра Виджая, Дурджая, Сурья (Сурьяпада). Во времена царя Сурьи (время правления: 1027-1127гг), двенадцатого правителя Калки, учение Калачакры распространилось в Индии.

В Х веке индийский махасиддха Чилупа (Чилупа из Орисса / Цилупа / Челука) чудесным образом попал в Шамбалу (санскр. Sambhala, тиб. bde 'byung, "Земля, хранимая Шивой") и получил там посвящение в учение Калачакры от царя этой мистической страны.

Калачакрапада независимо от Чилупы также попробовал достичь Шамбалы и также, испытав чистое видение этой страны, получил передачу посвящения Калачакры. Гой-лоцава Шоннупэл в "Синей летописи" пишет:

"Царь Падма Карпо (тиб. pad ma dkar po, санскр. Pu??arika, букв. "Белый лотос"), воплощение бодхисаттвы Авалокитешвары, который был указан в последней шлоке (санскр. sloka – стих, строфа) пророчества, данного Буддой о царях Шамбалы, преподал систему ачарье Калачакрападе. Ачарья Калачакрапада принадлежал к касте кшатриев Мадхьядеши в Индии и родился после того, как его царственные родители исполнили ритуал, дающий рождение благородного сына (санскр. kulaputra, пали kulaputta, тиб. rigs ldan – ригдэн, "сын благородной семьи"). Он изучил пять наук и стал известен как перерождение Арьи Манджушри. Его благословила почитаемая Тара, чьё лицо он ясно видел. После того, как он овладел всеми низшими совершенствами, Достопочтенный как-то сказал ему:

– В северной Шамбале есть много тантр и комментариев к ним, преподанных и проповеданных Буддой. Разыщи их и выслушай!

Калачакрапада решил отправиться туда. По мнению некоторых учёных, он присоединился к купеческому каравану. Некоторые говорят, что его вёл невидимый монах, а другие считают, что сама Почитаемая Тара помогла ему. Некоторые же говорят, что когда он решил отправиться в Шамбалу и готовился к путешествию, то посетил Шамбалу в видении и получил учения от самого Арьи Авалокитешвары (Ригдэн Падма Карпо / прим: из имени на тибетском понятно, что учение получено от царя Пундарики). Следует принять это последнее утверждение.

Когда Калачакрапада жил в Мадхьядеше, Цилупа проповедовал эту систему пяти пандитам: Пиндо-ачарье, Дулвэ-Джюнгнэ Лодою (Винаякарамати), Тарпа Джюнгнэ-бэпе (Мокшакарагупте), Сэнге Гьялцену (Симкхадхвадже) и Та-е Нампар-гьялве (Анантаджае). Когда они освоили её, он отправился в Пушпахари (прим: холм возле монастырского университета Наланда, другое его название – Пулахари) и жил там, проповедуя эту систему Наро-панчену (т.е. Учителю Наропе) и другим".

Калачакрапада и Чилупа первыми распространили учение Калачакры в Индии, в их изложении были небольшие отличия. Калачакра-тантра быстро завоевала уважение и популярность в монастырских университетах центральной части долины Ганга, вскоре её практиковали в монастырях Кашмира. В итоге появились четыре стиля практики Калачакры.

Между XI и XIII веками в Тибет пришли три линии передачи Калачакры, отличавшихся друг от друга сочетанием четырёх индийских версий, небольшие различия были вызваны также переводом. Эти три линии, в разных сочетаниях, передавались в Тибете до настоящего времени. Сначала прямая передача Калачакры существовала в школах Сакья и Кагью, затем она появилась и в Гелуг. Однако в школе Ньингма нет прямой передачи линии Калачакры, и это объясняется тем, что Ньингма передаёт только индийские тексты, которые попали в Тибет и были переведены до начала IX века. (Более поздние Учителя Ньингмы получали и передавали посвящение Калачакры из других традиций).

Описание йидама и его мандалы

Существуют разные методы практики Калачакры. Есть практика созерцания Калачакры в двурукой антропоморфной форме, но форма двадцатичетырёхрукого Калачакры – основная.

Тело Калачакры – чёрного или тёмно-синего цвета (в зависимости от садханы). Он имеет четыре лица: белое, красное, чёрное (или тёмно-синее) и жёлтое, – которые соотносят с четырьмя уровнями существования: телом, речью, сознанием и глубинным осознаванием, – а также с четырьмя элементами: водой, огнём, ветром и землёй. Лица направлены в четыре стороны дворца-мандалы, в котором потолок, стены пол и архитектурные детали окрашены в те же цвета, что и повёрнутые в их сторону лица. У Калачакры три пары плеч и 24 руки. Верхняя пара плеч божества и рук, относящихся к этой паре, – белого цвета, средняя пара плеч и соответствующих рук – красного цвета, нижняя пара плеч и соответствующих рук – синего цвета. Белая левая нога йидама – согнута и наступает на белого Ишваpу. Его правая красная нога – вытянута и наступает на красного Камадеву. (Символическое значение богов под ногами здесь – подчинение неведения и привязанности.)

Супруга Калачакры, Вишвамата, имеет восемь рук, цвет её тела – жёлтый. У нее четыре лица, имеющих тот же цвет, что и у супруга. Лица божеств направлены по четырём направлениям мандалы: восточному направлению соответствуют черный (или тёмно-синий) цвет их лиц (Калачакра повёрнут в восточном направлении, и это лицо у него главное), южному направлению соответствует красный цвет (это правое лицо Калачакры), северному направлению соответствует белый цвет (левое лицо Калачакры), западному направлению соответствует жёлтый цвет (заднее лицо Калачакры). Каждое лицо у божеств имеет по три глаза. Длинные волосы Калачакры завязаны в узел на макушке и украшены драгоценностью, исполняющей желания (санскр. cintama?i, тиб. yid bzhin nor bu, букв. "драгоценность, исполняющая задуманное"), и полумесяцем. На йидаме ваджpные украшения и тигровая шкура вокруг талии. Супруга обнажена и украшена пятью символическими украшениями. Большие пальцы рук Калачакры – жёлтого цвета, указательные – белого, средние – красного, безымянные – черного, мизинцы – зеленого. Пеpвая фаланга пальцев – черного цвета, вторая – красного, третья – белого. Голову Калачакры украшает Ваджpасаттва, восседающий среди языков пламени пяти цветов.

Мандала – это дворец йидама, его измерение, Чистая Земля. Она представляет собой многоэтажный дворец, в центре которого на верхнем этаже стоит Калачакра со своей супругой. Внутри и снаружи дворца помимо главной пары находятся 720 божеств. (В мандале представлены божества, почитаемые не только в буддизме, но и в небуддийских религиях, таких, как индуизм, джайнизм). Мандала отражает чистую природу и отличительные особенности Калачакры, в этом смысле дворец со всеми его обитателями неотделим от Калачакры. Божества мандалы – это символы очищенного состояния нашего тела, речи, сознания и глубинного осознавания, и они же символизируют нашу связь с пространством и временем.

Калачакpа означает "Колесо времени". В Калачакра-тантре выделяют три Колеса Времени: внешнее колесо времени, внутреннее и изменяющее (иное, трансформирующее). Внешний круговорот времени – это непрерывный поток изменений на внешнем уровне, на уровне окружающего мира и его объектов. Внутренний круговорот времени – это непрерывный поток циклических изменений на внутреннем уровне, на уровне жизнедеятельности, на уровне пран, каналов и бинду. В Калачакра-тантре говорится, что внутренний круговорот неразрывно связан с внешним круговоротом. Внешний и внутренний круговороты времени составляют Сансару. Эти круговороты управляются силами, имеющими название "ветры кармы". Карма возникает, когда ум цепляется за явления. Это цепляние есть заблуждение относительно реальности, неведение, невежество. (Окрашивая ум в "цвета" привязанностей, мы отождествляем эти "цвета" с собой. Новые предпочтения укореняются в нас в виде тенденций сознания, кармических склонностей. При соответствующих условиях этот сформированный опыт, эти склонности начинают действовать как силы, понуждающие нас совершать определённые кармой действия без участия осознавания.) Внешняя и внутренняя Калачакры – это то, что следует очистить (от загрязнений, от захваченностей). Иная Калачакра описывает то, как следует очищать.

Поскольку внешние явления взаимосвязаны с внутренним миром человека, с его психикой и телом, то, изменяя себя, человек воздействует тем самым и на окружающий мир. Развивая внутренний мир и спокойствие, мы сможем прийти к гармонии в отношениях с окружающими людьми, расширить пространство любящей доброты и сострадания в мире. С другой стороны, если одни внешние условия благоприятствуют созреванию определённых кармических потенциалов, другие внешние условия препятствуют этому. Астрология Калачакры направлена на определение благоприятности момента различных начинаний, что позволяет гармонизировать внутреннюю энергию человека с внешней энергией обстоятельств. Астрологическая система Калачакpы была положена в основу при создании нового тибетского астрологического календаря**.

В тантре также содержится учение о тонкой внутренней структуре человеческого тела. Для вхождения в глубокие практики этапа завершения практикующий должен представлять структуру собственного духовного тела с его энергетическими каналами, ветрами (пранами), каплями (бинду), двигающимися по этим каналам и пребывающими в особых точках тела. Нади (энергетические каналы), праны (энергии) и творящие капли нашего тела называются в тантре внутренним Калачакрой и составляют основу для очищения в практике тантры.

До сегодняшнего дня линия преемственности в передаче учения Калачакры является непрерывной. Его Святейшество Далай-лама XIV даёт посвящение Калачакры по всему миру. (Практика любой тантры возможна только после посвящения. А посвящение следует после принятия определённых обетов и заповедей.)

Из книги-автобиографии Далай-ламы "Свобода в изгнании":

"Летом 1953 года, насколько я помню, я получил от Линга Ринпоче посвящение Калачакры. Это одно из самых значительных посвящений в традиции тантры, которое имеет особую важность для мира на Земле. В отличие от других тантрических ритуалов, оно даётся большим собраниям народа. Посвящение Калачакры очень сложно, и подготовка к нему занимает от недели до десяти дней, а само посвящение длится три дня. Одним из его элементов является сооружение из цветных порошков большой мандалы, то есть изображение в двух измерениях трёхмерного символа. Когда я в первый раз увидел одну такую мандалу, я был просто вне себя, только взглянув на неё, настолько потрясающе красиво она выглядела.

Самой церемонии предшествует продолжающееся месяц затворничество. Я вспоминаю это посвящение как очень волнующее событие, которое сильно подействовало и на Линга Ринпоче, и на меня. Я понимал, что мне оказана огромная честь принимать участие в традиции, исполнявшейся бесчисленными поколениями последователей высочайших духовных мастеров. Когда я исполнял последнюю строфу молитвы-посвящения заслуг всем живым существам, я был так взволнован, что голос прервался от волнения; потом я стал считать, что это было благоприятным признаком, хотя тогда ничего такого не думал. Теперь мне кажется, то было предчувствием, что я смогу дать больше посвящений Калачакры, чем любой из моих предшественников, и во всех уголках Земли. Это действительно так, несмотря на то, что я никоим образом не являюсь самым компетентным в этом человеком".

С приходом в Тибет Калачакра-тантры и введением нового календаря тибетские исторические даты стали приводить в соответствие с новым летоисчислением. Опираясь на различные источники, составители хронологических рядов приходили порой к разным выводам. На странице "Тибетский год и определение исторических дат" рассматривается пример с определением одной из ключевых дат в истории тибетского буддизма – года рождения царя Трисонг Децена.

Примечание:

* Американский учёный и практик Калачакры, Александр Берзин, много лет проработавший переводчиком у Его Святейшества Далай-ламы XIV, пишет в своей книге "Принятие посвящения Калачакры":

"С целью объединить свой народ, царь Манджушри-Яшас последовал совету Будды использовать язык и метафоры той аудитории, которой он проповедовал. Поскольку большинство его подданных были индуистами, он свободно заимствовал индуистские образы, концепцию и терминологию. Он называл себя и своих преемников правителями Калки. Калки – это десятое и завершающее перерождение, аватара индуистского бога Вишну, который придёт в будущем как мессия, чтобы воевать в апокалиптической войне. В индуистской литературе пуран Калки родится в Шамбале, находящейся в горах современного Северного Уттар Прадеша в Индии. Возможно, Манджушри-Яшас просто заимствовал имя Шамбала, чтобы соотнести его со своим царством, и оно никогда в действительности не называлось этим именем".

Царь Манджушри-Яшас, живший во втором веке до н.э., сделал ряд предсказаний о будущем. Среди них говорится, что во время царствия 21-го правителя Калки, царя Анируддхи (время правления согласно тантре: 1927-2027гг), буддизм и Калачакра окажутся на грани исчезновения в Тибете, Монголии, Китае и на большей части Азии. Также говорится, что время упадка духовности будет длиться до прихода 25-го правителя Калки, Рудры Чакрина (санскр. Raudra Chakri, или Rudra Chakrin, тиб. rigs ldan drag po – Ригдэн Драгпо, или Драгпо Кхорло Чэн, "Гневный с Колесом [Закона]"; время правление: 2327-2427гг; победа над варварами в 2424г). Согласно предсказанию, в период правления Рудры Чакрина, как результат варварского вторжения, на Земле развернётся война с антидуховными силами, которая не будет ограничена этой планетой. Манджушри-Яшас даёт совет людям этой эпохи объединиться таким же образом, как это сделали перед лицом угрозы подданные его царства. В предсказании говорится, что силы со стороны Шамбалы, направляемые 25-м правителем Калки, прибудут в это время на летающих кораблях, чтобы повернуть ход битвы и разбить вторгшиеся орды. (^)

** 1027 год стал в Тибете первым годом нового астрологического календаря. Шестидесятилетний цикл, который используется в Калачакра-тантре, был положен в основу тибетского календаря. Современные астрологи связывают это цикл с периодами обращения вокруг Солнца Юпитера (11,86 лет ~ 12 лет) и Сатурна (29.46 лет ~ 30 лет). В Калачакре, уделяющей особое значение астрологии, рассматриваются эти планеты так же, как и Меркурий, Венера, Марс, Солнце и Луна. (Семь дней недели управляются соответствующими планетами.) Кроме того, в Калачакре говорится об особых астрологических планетах Раху и Калагни (полное соответствие Раху и Кету в индуистской астрологии, в действительности же эти планеты символизируют северный и южный узлы орбиты Луны / очевидно, Раху связан с лунным затмением, Калагни – с солнечным затмением). В астрологии Калачакры рассматриваются 12 знаков зодиака, но, помимо этих зодиакальных созвездий, в ней также рассматриваются 27 других созвездий. В последнем случае эклиптика делится на 27 созвездий. Каждому созвездию и каждому дню недели приписывается один из четырёх элементов – земля, вода, огонь, воздух или ветер. Сравнением элемента дня недели с элементом созвездия, где Луна находится в этот день в определённое время, определяется благоприятность момента для таких действий как сражение, медитативное затворничество, уход в монашество и др. Тибетские астрологи положили эти знания в основу нового календаря. К тому времени они были осведомлены о китайской системе летоисчисления, где применяют комбинацию из 12 символических животных и пяти первоэлементов. (Говорят, что эта система укоренилась в Тибете благодаря Венченг, китайской супруге царя Сонгцен Гампо. Согласно некоторым исследованиям, китайская традиция летоисчисления базируется в свою очередь на астрологической системе древнего гималайского государства Шанг-Шунг.) Тибетские астрологи сопоставили года 60-летнего цикла Калачакра-тантры с животными и элементами из китайской традиции. На основе синтеза этих двух систем был сформирован новый лунно-солнечный календарь. В тибетском календаре также рассматриваются 27 созвездий, у каждого из которых есть своё имя и порядковый номер (номера идут от 1 до 26, а 27-ое созвездие имеет номер 0). 21-ое созвездие соотносят с двумя созвездиями (они имеют похожие характеристики), поэтому иногда говорится о 28 созвездиях. (^^)

Сонгкран

Значение

Один из старейших фестивалей Таиланда — Сонгкран — знаменует смену года по древнеиндийскому астрологическому календарю (который базируется не на тропическом, как принято в западных странах, а на сидерическом зодиакальном цикле), когда солнце переходит из созвездия Рыб в созвездие Овна, а также смену времени года. Как известно, в Таиланде различают три времени года: сезон дождей, холодный сезон и жаркий сезон. В тайский Новый год Сонгкран наступает жаркий сезон, за которым скоро последует сезон дождей, начало которого ознаменовано традиционным праздником Кхао Пханса.

Происхождение

Корнями этот праздник уходит в Древнюю Индию, откуда и заимствовано название «сонгкран», означающее на санскрите «переход», в данном случае смену времен года. Традиционное для этого фестиваля поливание водой символизировало призыв к началу сезона дождей для получения хорошего урожая риса. В древние времена индийская культура посредством торговых путей получила широкое распространение по всей территории Индокитая, включая Малаккский полуостров, поэтому в настоящее время этот фестиваль празднуют также в соседних с Таиландом государствах, где рисовые культуры традиционно считаются жизнеполагающими.

Позже этот праздник приобретал колорит той местности, где получал распространение, слился с местными культурными традициями и приобрел оттенок религиозного действа. Так, день Сонгкрана в Таиланде традиционно начинается с утреннего подаяния монахам (тхам бун), организованного гораздо масштабнее обычных ежедневных ритуалов. Рано утром с восходом солнца множество монахов собираются в каком-нибудь публичном месте для сбора подаяний («бин тха бат») и благословляют всех пришедших. В храмах в это время проходят красивые ритуалы: приготовленные дома сладости, завёрнутые в пальмовые листья, тайцы несут в храм вместе с обычными подаяниями, а ближе к вечеру совершают ритуал «ко саи» - собирают красивый белый песок, несут его в храм и строят из него вокруг вихана (вихары) маленькие чеди (ступы), отдавая почести Будде и его учению. 

Ритуалы

В разных провинциях ритуалы могут слегка различаться, но их смысл подчинен единой традиции Сонгкрана. Сроки проведения фестиваля в разных провинциях могут быть разными, а дату начала объявляют дополнительно. В Бангкоке фестиваль обычно начинается 13 апреля, в Чиангмае — 11 апреля.

Традиция поливания водой со временем приобрела еще ряд смыслов, связанных с буддизмом и окончанием жаркого сезона. Вода означает очищение от всего негатива, накопленного за прошедший год, кроме того, в жаркое время года она приносит прохладу. Дополнительно участников фестиваля могут намазать белой глиной или посыпать тальком. Считается, что глина отталкивает грязь (и фактически, и образно), а тальк повсеместно используется населением в целях личной гигиены по той же самой причине, что и глина в старые времена. Тем самым обмазывание глиной и посыпание тальком означают очищение. Очищение начеления в Таиланде во время Сонгкрана производится повсеместно, на всех улицах всех городов, даже в официальных учреждениях.

Традиционно в Сонгкран поливают водой все же не так обильно, как это можно увидеть в туристических районах. Скульптуру Будды поливают из небольшой чаши. Из таких же чаш принято поливать людей.

Цин-мин

Ежегодно, после праздника Весны, когда природа просыпается, китайцы отмечают другой традиционный праздник – Цинмин. А знаете ли вы, откуда пошло его название? Дело в том, что иероглиф «цин» имеет значение «чистый, ясный». Поэтому «Цинмин» в переводе означает «ясная погода», а точнее – «чистый свет».Так же называется один из 24 сезонов по лунному календарю. Праздник отмечают обычно в первой декаде апреля, а точнее, в один из дней с 4 по 6 апреля.

С наступлением сезона цинмин на улице с каждым днем теплеет, идут весенние дожди. Это время считается наиболее благоприятным для посадки саженцев, рассады, посева зерновых, поэтому этот день еще считается праздником земледельцев. В китайском языке есть множество пословиц и поговорок, приурочивающих этот праздник к аграрному календарю, например: «В Цинмин следует сажать бахчевые и бобовые культуры»; «Сажать деревья нельзя после Цинмина, а до него – посади хоть палочки для еды, и они зазеленеют».

Накануне праздника Юаньсяо отмечают праздник Ханьши – День холодной пищи. В древние времена мероприятия Ханьши продолжались до Цинмина, но постепенно эти два праздника слились в один. Выразилось это в том, что в день праздника Цинмин люди не разводили огня и ели только холодную пищу.

О происхождении праздника рассказывает бытующая в провинции Шаньси народная легенда, которая связывает День холодной пищи с именем некоего Цзе Цзытуя, верного оруженосца одного из князей царства Цзинь, жившего в VI в. до н. э. Итак, более 2 тысяч лет назад, то есть в период Весны и Осени, Лицзи, наложница правителя царства Цзинь, для того, чтобы ее собственный сын взошел на престол, коварно отравила принца Шэньшэна. Его младший брат Чжунъэр убежал и долгое время скитался в изгнании. Бедствуя, он заболел и был близок к голодной смерти. Спас принца один из его слуг по имени Цзе Цзытуй. Он приготовил пищу, отрезав кусок мяса от своего бедра.

Чжунъэр вернулся на родину и взошел на престол после 19-летнего изгнания. Он стал правителем царства Цзинь, известным под именем Цзиньвэньгун. По преданию, после прихода к власти он пожаловал титулы и чины многим преданным ему слугам, однако забыл отблагодарить Цзы Цзытуя. Когда кто-то напомнил ему об этом, Цзиньвэньгун почувствовал угрызения совести и тотчас же принялся зазывать его на службу, однако Цзе Цзытуй ответил отказом. Когда же цзиньский государь сам лично пожаловал к нему в дом, то не застал там своего бывшего слугу. Тот вместе со своей матерью уже удалился в горы, чтобы жить отшельником в лесу. Тогда Циньвэньгун решился на крайнюю меру: он приказал поджечь с трех сторон лес, в котором скрывался Цзе Цзытуй, и оставить ему лишь одну сторону для выхода. Ибо цзиньский государь прекрасно знал, что Цзе Цзытуй – почтительный и послушный сын – ради жизни матери обязательно выйдет из леса.

Лес полыхал огнем три дня, но Цзе Цзытуй так и не вышел. Когда люди поднялись на гору, они обнаружили, что Цзе с матерью, крепко обхватив горящую иву, погибли в огне. Правитель приказал похоронить их на этой горе и построить монастырь в его память. Поэтому в день Цинмин нельзя готовить горячую пищу, разрешается есть только холодные блюда.

На второй год правления Цзиньвэньгун со своими сановниками в траурном платье поднялись на гору, чтобы почтить память Цзе Цзытуя. Когда они подошли к могиле, то заметили, что старая ива ожила. В ее листве Цзиньский государь как будто увидел Цзе Цзытуя. Он бережно отломил от ивы маленькую ветку, сплел венок и надел его на голову. Традиция плетения ивового венка в праздник Цинмин сохранилась до нашего времени.

В некоторых местах праздник Цинмин называют «Днем душ» или «Днем поминовения усопших». В эти дни люди приходят на могилы предков, приводят надгробья в порядок, возлагают цветы, зажигают свечи, жгут жертвенные деньги из бумаги, бьют поклоны перед поминальными табличками с именами умерших. Сегодня однако обряд поминовения становится гораздо проще, чем это было в древности. В наши дни он зачастую носит характер коллективных мероприятий, которые проводятся учреждениями и организациями. Люди приходят на могилы павших героев и возлагают цветы и венки, чтобы почтить память погибших ради счастья народа.

Во время празднования Цинмина помимо посещения могил китайцы также выезжают на загородные прогулки и дышат свежим весенним воздухом. Отсюда другое название – «День прогулок по первой траве». В древности у людей было принято совершать прогулки за городом и собирать дикие цветы. Этот обычай сохраняется и сегодня: пригласив кого-нибудь из друзей, люди побогаче – на собственных машинах, а студенты – на велосипедах выезжают за город, поднимаются в горы. Под открытым небом уставшие от суеты горожане любуются весенней красотой, дышат свежим воздухом, очищают душу, расслабляются.

Среди праздничного расписания выделяется еще один интересный обычай – качаться на качелях. Когда-то качели делали из веток и перевязывали цветными лентами. Сегодня их делают из веревок с одной подножкой. Китайцы считают, что этот вид отдыха не только полезен для здоровья, но и помогает преодолеть страх высоты. Поэтому китайские ребятишки, как впрочем, дети во всем мире, очень любят качаться на качелях.

Но одно из самых любимых развлечений в дни праздника Цинмин – запуск бумажных змеев. С одной стороны тонкой нити – человек, подняв голову, внимательно следит за воздушным змеем, а с другой стороны – бумажный змей. Он взмывает, пляшет, парит. На одном участке их может собраться до нескольких десятков, все различных размеров и форм: соколы, бабочки, китайские драконы, маски пекинской оперы, взлетают все выше и выше. Эти змеи отражают стремление китайцев к счастью и желание слиться с небом, природой и всем миром. Их запускают и в другие дни, но именно в Цинмин воздушных змеев можно увидеть и днем, и ночью. К змеям или вдоль нити привешивают гирлянды разноцветных маленьких фонариков, которые светятся в ночном небе, словно яркие звезды. Эти фонарики называют «волшебными».

День боксера муай-тай

17 марта.
Сердцевиной праздника является прославление легендарного бойца по имени Най Кханом Том, который был взят в плен бирманцами во время войны 1775 года и привезен в Рангун, где его заставили участвовать в боях против бирманских боксеров.

Обладая непревзойденным мастерством Най Кханом Том одержал 10 побед подряд. За это бирманцы оказали ему почести и отпустили домой. Имя Най Кханом Том знает каждый тайский мальчишка.

Тайский бокс - Это один из самых совершенных видов боевых искусств планеты, возникших более двух тысяч лет назад. Как боевое воинское искусство тайский бокс стал неотъемлемой частью тайской культуры, впитав в себя национальный и фольклорный колорит тайского народа, его религию и духовный мир. 17 марта ежегодно отмечается в Таиланде, как день боксеров Муай Тай. "Кроткий как ягненок и яростный как тигр" - таков национальный характер тайцев. И это ярко проявляется в тайбоксе. В начале боя происходит церемония Вай Кру: бойцы выполняют ритуальный танец, выполняя мягкие и очень красивые движения под плавную, мелодичную музыку, не уступая в этом профессиональным танцорам.

Наблюдая специфическую и красивую церемонию едва ли можно поверить, что через несколько минут на ринге бойцы будут демонстрировать высочайшую технику контактного боя, во время которого наносятся сокрушительные удары с колоссальной силой и скоростью не только кулаками, но и ногами, локтями, коленями, соперники атакуют почти любую часть тела друг друга. Мuay Thai cчитается одним из самых зрелищных видов единоборств и поэтому оправдывает свое название "бокс восьмируких".

РитуалыМуай Тай иногда называют "бой с помощью духов". Ритуальный танец бойцов (РАМ МУАЙ), неизменно предваряющий поединок, напоминает шаманскую пляску северных народов или вызывание духов, при котором боец входит в своеобразный транс, измененное состояние сознания.

Неотъемлемой частью боев является музыкальное сопровождение ритуального танца и самого боя. На Западе используется записанная музыка. В Таиланде же соревнования проходят под аккомпанемент живой музыки, где темп и тон музыки меняются в зависимости от событий, происходящих в ринге тем самым вовлекая зрителей и участников боя в общее действие.

Как известно, ритм освобождает сознание от бремени формальной логики, расковывает психику и приводит ее, как это часто бывает на концертах рок-музыки в состояние транса. В истории всех народов подобные схватки под музыку - реликтовое наследие тех времен, когда мужчины сражались за женщину в брачном поединке. В Таиланде по самым мелким деталям танца болельщики подчас определяют уровень технику бойца и даже кто победит.
Чтобы представить себе бой по Муай Тай вообразите себе что боксеру кроме ударов руками разрешено бить ногами, коленями, локтями, захваты, броски. Нанесение ударов коленями при захвате головы соперника руками в клинче вообще является "визитной карточкой тайского бокса". Профессионалы дерутся 5 раундов по 3 минуты с 2х минутным перерывом между раундами, где из снаряжения используются лишь 8-унцовые боксерские перчатки, капа и паховый бандаж. У любителей очень большие ограничения: формула боя 5 раундов по 2 мин. (1 мин - перерыв), спортсмены обязательно одевают защитное снаряжение, на голову - шлем, на тело- жилет, на локти и голени - специальные мягкие протекторы и на руки 10-унцовые перчатки

Техника ударов в муай тай

Среди всех ударных единоборств Муай Тай считается наиболее жесткой и сокрушительной системой ближнего боя. "Локоть побеждает кулак, а колено побеждает ногу" - это один из принципов Муай Тай. Именно в клинче тайбоксер может реализовать весь ударно-разрушительный арсенал Муай Тай. О тайбоксе говорят: "оружие, которое всегда с тобой".
Удар локтем один из сильнейших и опаснейших ударов, вследствие большой скорости и короткого пути. Он сопоставим с ударом меча, и как правило, приводит к рассечению брови, уха или другой части лица, а победа техническим нокаутом в Муай Тай также почетна, как и победа просто нокаутом и говорит о большой ловкости бойца.

Удары коленом являются наиболее сильной и разрушительной частью арсенала тайского бокса и используются в основном в ближнем бою. А когда такие удары выполняются в прыжке, то эти приемы становятся мощным оружием, поражающим противника с дальней дистанции. Именно колено становится главным оружием в поединке тайбоксера с боксером. Показателем высочайшего уровня Муай Тай считается нанесение в прыжке двух ударов коленом и локтем.

Удары ногой занимают львиную долю в техническом арсенале тайбокса. Один из принципов Муай Тай гласит: "Ноги - это "тяжелая артиллерия", которая открывает дорогу "пехоте" - рукам". Тайбоксеры поражают всех своим умением наносить удары или блокировать их голенью. Бойцы Муай Тай славятся способностью "расстреливать" противника сериями из 10 ударов ногами, наносимых в голову, по корпусу и ногам в любой последовательности и с нарастающей скоростью и силой.

Такая способность достигалась закаливанием ударных частей посредством нанесения ударов по стволу бананового дерева до тех пор, пока ствол дерева не становился мягким и не ломался. Теперь же для этого используют твердые боксерские мешки и специальные тренировочные лапы. Правительство Таиланда, видя популярность тайбокса в мире, делает все возможное для того, чтобы этот вид спорта вошел сначала в программу Азиатских игр, а затем и Олимпийских игр. Но это очень сложный и трудный путь. В мире существуют две любительские федерации Муай Тай, которые проводят свои Чемпионаты Мира и Европы, а также много федераций и ассоциаций, развивавших ранее кикбоксинг, но видя растущую популярность Муай Тай и возможность заработать на этой популярности, включают его в свои программы и проводят как профбои так и любительские соревнования, называя Муай Тай - Тай-боксинг.

Отличие Муай Тай от Тай-боксинга, получившего в последнее время популярность и распространение в Европе, заключается в том, что в европейском Тай-боксинге не является обязательной церемония Ram Muay и музыка Wai Khru, сопровождающая бой, а также запрещены удары локтем, а в некоторых версиях и коленом в голову; не поощряется длительная работа в клинче, что заставляет судей изменять критерии оценки ведения боя. А это уже говорит о практически другом виде спорта со своими правилами. К сожалению, такие подходы способствуют разделению, а не слиянию Муай Тай и препятствуют вхождению тайского бокса в программу Олимпийских игр.

Праздник Дракона в Китае

25 февраля (дата для 2009 г.)

В Китае часто говорят, что мы, китайцы-потомки Дракона. Дракон уже стал символом китайской нации. Китайский народ очень преклоняется перед драконом и всевозможными способами почитает его.

В честь этого главного мифологического существа ежегодно в китайском городе Вэйфань проходит Международный фестиваль воздушных змеев, в котором принимают участие более 1000 человек из более чем 30 стран мира. Змеями эти сооружения называются чисто условно, на самом деле у них тысяча форм, размеров и расцветок, и змеи - лишь небольшая их часть.

Программа фестиваля предусматривает международный конкурс и чемпионат Китая по бумажным змеям, посещение Музея бумажных змеев, демонстрацию изготовления змеев китайскими мастерами.

В народе дракон считается предводителем всех земных существ. Как вам известно, китайский лунный календарь разделен на 24 сельскохозяйственных периода. Период Цзинчжэ"- сезон пробуждения насекомых, который начинается 2 февраля. В эти дни люди говорят, что когда пробуждаются насекомые, можно уже выходить из дома. Люди называют это время и сезоном, когда дракон поднимает голову. Отсюда видно, что дракон -первый среди земных существ. Внешний облик дракона также подтверждает это. Как явствует из древних записей династии Южная Сун-" У дракона рога оленя, голова верблюда, глаза черта, шея змеи, живот напоминает раковину, когти орлиные, лапы тигра, уши быка". Нынешний облик дракона примерно такой же. Как явствует из археологических данных, 6 тысяч лет тому назад в период яншаоской культуры обнаруженные в раскопках изваяния дракона уже имели подобные черты. Придав дракону такие черты, люди явно стремились наделить его правами первого среди всех земных обитаемых.

Дракон являлся божеством, защищавшим людей от зла и нечисти. В праздник дракон поднимает голову, а люди, согласно обычаю, сыпали перед домом и вокруг золу в целях изгнания ядовитых тварей. Золу насыпали так, чтобы она напоминала очертания дракона. Таким образом ядовитые твари не могли проникнуть в дом и жилые помещения. Такой обычай является одним из древних. На раскопках древней стоянки Чахай был обнаружен дракон, выложенный из камней длиной в 19.7 метра. Он находился как раз перед главным домом и, понятно, играл роль духа- защитника людей. По существу это очень похоже на традицию сыпать золу перед домом. И до сих пор китайский народ почитает дракона, как бога-хранителя. В праздники китайский народ танцует танцы с драконами и львами, которые символизируют счастье и благоденствие, олицетворяют силу отражения зла и недобрых духов.

Дракон в Китае еще почитается, как бог водной стихии. Китайцы строят заградительные валы, посыпают золу от дома до колодца. В Китае дурной приметой считается утром носить воду из колодца или вообще качать воду. Это, как говорится, делается, чтобы не помешать дракону поднять голову. В противном случае можно вызвать наводнение или засуху. И все эти обычаи имеют целью умолить бога воды и дождя-- дракона о хорошем урожайном годе.

В раскопках 4000-й давности была найдена керамическая тарелка, на дне которой был нарисован дракон с пшеничным колосом в пасти. Отсюда можно видеть, что в то далекое время люди уже почитали дракона, как бога воды, и молились ему ради богатого урожая. Это самая ранняя археологическая находка, подтверждающая такой обычай. Во многих местах Китая есть немало храмов бога - дракона, в которых люди молятся хорошей погоде.

У китайского народа есть одно крылатое выражение-" желать, чтобы дети стали драконами", то есть стали умными, способными людьми. Уже в конце периода Весны и Осени ( 8-5 вв. до н.э. ) в Китае талантливых людей уподобляли драконам. Например Конфуций сравнивал Лао Цзы с драконом.

В конце периода Воюющих царств ( 5-3 вв. до. н.э. ) люди называли первого китайского императора Цин Шихуана- " драконовым предком" китайской нации . Китайские императоры называли себя сынами небесного дракона. Китайцы считаются себя потомками дракона.

В Китае преклоняются и почитают дракона- первого среди всех земных существ и великого бога водной стихии.

Макха Пуджа в Таиланде

«Макха» на языке пали – священном языке буддистов, как латынь для католиков – название третьего лунного месяца, а «Буча» - благоговение и уважение. Макха Буча – день признательности Будде за его учение, принесенное людям. 

Макха Пуджа - один из знаменательных буддийских праздников. Он приходится на день полнолуния третьего лунного месяца (приблизительно последняя неделя февраля, начало марта). Этот день связан с четырьмя важными событиями, которые произошли в жизни Будды, а именно: 

1250 буддийских монахов (каждый по собственной инициативе, без предварительной договоренности) пришли из различных мест, чтобы почтить Будду в Велуван Вихара в Ражгаха, столице страны Магаха. 

Все они были просветленными монахами (или Арахантас). Все они были посвящены в монахи лично Буддой (Ехи Бхиху). Они собрались вместе в день полной луны на третий лунный месяц. Вечером того же дня Будда прочитал им проповедь «Овада патимока», во время которой выдвинул основные принципы своего учения и, в итоге, пришел к трем истинам: делай добро, воздерживайся от зла и очищай свой разум. Долгое время было неизвестно, когда начали отмечать Макха Пуджа. Однако в руководстве по проведению ежегодных религиозных церемоний, написанном королем Чулалонгкорном, об этом сказано так: «... В прошлом Макха Пуджа не проводилась. Церемония впервые состоялась в годы правления короля Монгкута (Рамы IV)...» Король Рама IV понимал, какое важное значение имеет этот день, и в 1851 году приказал провести в храме Изумрудного Будды первую королевскую церемонию Макха Пуджа и затем проводить ее постоянно. 

Позже праздник получил широкое признание по всему королевству. Этот день объявлен выходным, чтобы люди из всех слоев общества смогли прийти в храм для совершения религиозных обрядов утром и принять участие в свечной процессии или «Виен Тиен» вечером. В связи с этим праздником Его Величество лично руководит религиозными обрядами в Храме Изумрудного Будды, а затем возглавляет свечную процессию внутри храмового комплекса. На самом деле, свечные процессии могут проводиться в любое удобное время - утром или вечером. Однако в Бангкоке они проводится, как правило, вечером, около 8 часов, и возглавляются монахами. 

Празднование проходит по всей стране в храмах и монастырях. В конце дня все собираются на главную молитву в центральном зале храма. По ее окончании изображение Будды, празднично украшенное по этому поводу, воздвигается на специальные носилки, и все присутствующие совершают символичный ход вокруг храма трижды по часовой стрелке. Шествующие при этом держат в руках свечи, благовонные палочки и цветы лотоса. 

Этот ритуал проводится для «закрепления» трех основных принципов буддийской философии: непротивление злу, культивирование добра и очищение разума. В этот день также отдается дань уважения трем основополагающим Драгоценностям буддизма: самому просветленному Будде, Дхарме – его учению и Сангкхе – братству буддийского монашества, тем, кто хранит это учение.

Праздник фонарей Юаньсяо

Праздник «Юаньсяо» приходится на 15-й день первого месяца по лунному календарю. Он совпадает с первым полнолунием в новому году. В этом году праздник был 9 февраля. История возникновения этого праздника уходит в II в. до н.э. Император Вэнь-ди из династии Западная Хань в этот день взошел на трон. С тех пор он ежегодно выходил из дворца вечером 15-го числа первого месяца, чтобы повеселиться вместе с народом. 15 число первого месяца по лунному календарю - это первая ночь в году с полной луной. Это число в соответствии с традицией, считается началом настоящей весны.

По той же китайской народной традиции, в эту ночь при свете луны, люди должны зажечь тысячи разноцветных фонарей; вся семья любуется луной, поджигает хлопушки, разгадывает загадки, написанные на фонарике, и есть «юаньсяо» (кушанье из клейкой рисовой муки с начинкой. На севере их называют также, как и сам праздник - «юаньсяо», на Юге - «танъюань», «юаньцзы» или «шуйюань».

Праздник в ночь на 15 число первого месяца по лунному календарю еще называют Днем фонарей. Обычай любования фонарями восходит к 1-ому веку. Император Ханьской династии Мин-ди был приверженцем буддизма. Однажды он издал указ, повелевавший всем в праздник «Юаньсяо» зажечь фонари и сделать жертвоприношения Будде. После этого в столице и среди простых людей вошло в обычай вывешивать фонари. В VII веке, во времена Танской династии праздник Фонарей приобрел еще больший размах. Был издан императорский указ, разрешавший гулянья всю ночь.

Фонари, которые изготавливаются специально к этому празднику, - настоящие произведения искусства. Они поражают прихотливой фантазией и тонким художественным вкусом. Вот, например, бескаркасные фонари, матовые, будто из стекла - в них можно налить воду, а они будут вращаться. Или же фонари с абажуром из разноцветного бисера, или украшенные тончайшей резьбой и ярко раскрашенные. Делали фонари и в виде фантастических и реальных зверей-баранов с кивающими головами, верблюдов, обезьян, драконов, в форме крабов с шевелящимися клешнями, в виде кораблей, аквариумов, фонари-шары, которые можно было катить по земле. Изготовляли фонари из бумаги и шелка. Такие фонари вращались от тепла горевшей внутри свечи, а на их стенках были различные картинки: мчащиеся на конях всадники, люди - пловцы, играющие дети.

В наши дни смотры, фестивали, выставки фонарей устраиваются во многих районах страны. Многие улицы и дома китайских городов украшены красочными фонарями, а в парках открыты ярмарки, на которых выставлены фонари всевозможных форм и размеров. Вечером в праздник Юаньсяо во многих городах открываются ярмарки фонарей, где выставляются самые красочные фонари - произведения искусных мастеров. Они поражают разнообразием форм и сюжетов. В деревнях крестьяне ходят на ходулях, бьют в барабаны, водят хороводы и исполняют танец дракона, катаются на качелях. Как отмечается в летописях, танец дракона в Китае имеет двухтысячелетнюю историю. Люди этим танцем молят Небо о счастье и богатом урожае.

Праздник «Юаньсяо» еще является китайским праздником влюбленных. Это был романтический праздник в феодальном обществе. Во время праздника фонарей в феодальном обществе появлялась возможность познакомиться с неженатым мужчиной и незамужней женщиной. Раньше молодым девушкам было запрещено свободно разгуливать по улицам, поэтому любование фонарями являлось хорошей возможностью для завязывания дружбы. Молодые люди в это время могли познакомиться с понравившейся девушкой.

Новый год по лунному календарю

26 января (дата для 2009 г.)

Китайский Новый год - Чунь цзе, что значит Праздник Весны, является для китайцев самым важным праздником, его отмечают уже более двух тысяч лет. Он приходится на первое новолуние первого месяца года, между 12 января и 19 февраля. С введением григорианского календаря этот праздник стали называть «праздником весны», чтобы отделить его от Нового года по западному стилю. В обиходе Чунь цзе называется «Нянь» (нянь - значит «год»).

По преданию, Нянь - это страшное лютое чудовище с рогами на голове, жившее в древнем Китае. Круглый год он находился в пучине моря и только в канун нового года вылезал из воды, врывался в селения, пожирал там скотину и губил людей. Поэтому местные крестьяне очень боялись его и ежегодно перед наступлением нового года целыми семьями покидали села и убегали в глубину гор, чтобы спрятаться от хищного зверя Няня.

Однажды, в канун нового года, когда сельчане деревни Тао хуа («Цветы персика»), поддерживая старых, с младенцами на руках, в ужасе покидали деревню, туда пришел старик-нищий с серебряного цвета усами. В одной руке он держал трость, а в другой – мешок.

В это время одни закрывали окна или запирали дом, другие собирали вещи в дорогу, а третьи вели быков или овец, одним словом, в это время в деревне все были заняты и все были в панике, поэтому никто не обратил особого внимания на этого нищего старика. Только одна старушка, проживавшая в восточной части села, дала ему немного еды и стала уговаривать его поскорее уходить отсюда, чтобы избежать встречи со зверем Нянем. Однако этот старик, поглаживая усы, усмехнулся: «Если вы разрешите мне остановиться в вашем доме на одну ночь, то я выгоню Няня из деревни».

Старушка с удивлением посмотрела на старика и заметила, что этот седой старик с моложавым лицом выглядит крепким и бодрым, но она все же стала уговаривать его подняться на гору, чтобы укрыться от хищного Няня. Однако нищий старик настаивал на своем, и старушке пришлось уйти одной. К полуночи Нянь ворвался в деревню. На этот раз он обнаружил, что в деревне что-то не так, как было все прошлые годы. С ужасом увидел Нянь, что в доме старушки горит огонь, а двери выкрашены в красный цвет. А когда он добрался до входа в дом, во дворе раздался треск бамбуковых хлопушек. Он не посмел войти во двор.

Оказывается, Нянь боится красного цвета, яркого пламени и громкого шума. В это время ворота открылись, вышел из них тот старик-нищий, одетый в красный халат, и громко захохотал. Увидев эту картину, Нянь сильно испугался и в панике убежал.

На второй день, то есть в первый день Нового года, сельчане возвратились в деревню. Увидев, что в их домах все цело, они очень удивились. В это время старушка поняла, в чем дело, и рассказала сельчанам об обещании старика-нищего. Услышав рассказ старушки, все жители деревни обрадовались, нарядились в новые одежды, поздравляя друг друга с наступлением спокойствия, счастья и благополучия. Эта история быстро распространилась в соседние деревни, и все скоро узнали, как изгонять зверя Няня.

С тех пор ежегодно в канун Нового года люди наклеивают на дверях красные парные надписи, запускают хлопушки, в домах горят огни, люди не ложатся спать и бодрствуют всю ночь, что по-китайски называется «шоу суй» - «оберегать год».

Ночь под Новый год китайцы называют «ночью встречи после разлуки». Для них это самый важный момент года. Вся семья собирается за праздничным столом к новогоднему ужину, который отличается обилием и разнообразием блюд. Например, новогодний ужин не обходится без блюд из куриного мяса, рыбы и «доуфу» – соевого творога, который мы называем «тофу», потому что в китайском языке названия этих продуктов созвучны со словами, означающими «счастье» и «достаток».

На севере Китая на новый год принято кушать пельмени (цзяоцзы), а на юге – «няньгао» (ломтики, приготовленные из клейкого риса). Северяне отдают предпочтение пельменям, потому что на китайском языке слово «цзяоцзы» созвучно со словами «проводы старого и встреча нового». Кроме того, пельмени напоминают своей формой традиционные слитки из золота и серебра и символизируют пожелание богатства. По той же причине южане кушают «няньгао», символизирующие улучшение жизни с каждым годом.

Первые пять дней нового года предназначены для встреч. Родственники, друзья, одноклассники, сослуживцы навещают и поздравляют друг друга с Новым годом.

Традиция дарения подарков не очень распространена в Китае. На Чунь цзе традиционным подарком являются Я-суй цянь - карманные деньги в специальных красных конвертах, которые принято дарить детям. Соблюдая давние обычаи, деньги дарят любому ребенку, пришедшему в дом в первые 15 дней Нового года. Если красного конверта под рукой не найдется, ничего страшного, можно обойтись и без него.

На праздник Весны несколько дней подряд проводятся шумные народные гулянья и ярмарки, где исполняют танцы льва и драконов, хороводы «сухопутных лодок», номера на ходулях. Новогодние празднества заканчиваются после праздника Фонарей, на пятнадцатый день первого месяца по Лунному календарю.

Источник: calend.ru

15 чудес Будды (Монлам Чхенмо)

26 января (дата для 2009г.)

Проведение «Великой молитвы» Монлам Чхенмо приурочено к Новому году. Этот праздник длится 15 дней и посвящается воспоминанию 15 чудес, которые по преданию, Будда Шакьямуни совершил в городе Шравасти (Индия). Проведение первых «Великих молитв», или «Великих молебнов» относится к началу XV века, когда знаменитый тибетский реформатор буддизма и основатель школы Гелугпа Чже Цзонхава разработал правила проведения праздников в буддийских монастырях, включив в их перечень и Монлам Чхенмо.

Празднование Монлам Чхенмо начинается в первый день Нового года, и каждый праздничный день посвящен сотворенному в этот день Буддой чуду.

Вот как описывает предание эту историю с сотворением чудес. Вскоре после того, как Будда начал проповедь своего учения, у него появилось много учеников. Шесть монахов-аскетов, которых покинули ученики, ставшие последователями Будды, возненавидели его за это и стали прилюдно насмехаться над Учителем, демонстрируя окружающим различные чудеса в доказательство своей правоты. Будда не обращал на них внимания, но однажды ученики попросили его посрамить этих лжеучителей, которые причиняли окружающим только зло и беспокойство. Будда согласился. Было выбрано место – Шравасти, где он сотворил свои 15 чудес: по одному чуду в день, создав себе всемирную славу.

В первый день первого весеннего месяца он воткнул в землю свою зубочистку, и из нее выросло огромное дерево, заслонившее кроной весь небосвод, Солнце и Луну. На ветвях дерева висели огромные плоды, подобные сосудам, вмещающим пять ведер воды. 

На второй день мановением руки Будда сотворил по обеим сторонам от себя высокие горы с растущими на них фруктовыми деревьями. По правую руку от Будды люди собирали и вкушали эти чудесные плоды, а по левую руку от него паслись стада. 

На третий день Будда ополоснул рот водой и выплюнул эту воду на землю. Вода сразу превратилась в прекрасное озеро, в котором цвели огромные лотосы, наполнявшие своим благоуханием всю округу. 

На четвертый день по воле Будды из озера раздался громкий голос, который проповедовал Священное Учение Будды. 

На пятый день Будда улыбнулся, и от его улыбки разлился свет в трех тысячах миров. Все, на кого упал этот свет, стали благословенными. 

На шестой день все последователи Будды познали мысли друг друга и узнали о воздаянии, которое ожидает их в грядущем за совершенные добродетели и прегрешения. 

На седьмой день Будда предстал перед учениками в окружении царей и властителей всего мира, которые вместе со своими приближенными воздавали ему хвалу и почести. Все это время лжеучителя были совершенно бессильны произвести какое-либо чудо, мысли их путались, языки онемели, чувства были подавлены.

На восьмой день Будда прикоснулся правой рукой к трону, на котором он сидел, и перед ним появились пять свирепых чудовищ: они начали разрушать сидения лжеучителей, а появившееся божество Ваджрапани прогнало отступников своей ваджрой - грозным оружием, подобным молнии. После этого 91 тысяча почитателей лжеучителей перешла на сторону Будды. 

На девятый день Будда предстал перед окружающими выросшим до небес и проповедующим Учение обитателям всех миров. 

На десятый день Будда стал видимым одновременно во всех царствах материального мира и проповедовал в них свое Учение. 

На одиннадцатый день тело Будды обратилось в свет, который наполнил своим сиянием тысячи миров. 

На двенадцатый день из тела Будды вышел золотой луч, который осветил царства трех тысяч миров. Все, кого коснулся этот свет, прониклись Учением Будды. 

На тринадцатый день Будда испустил из пупа два луча, которые поднялись на высоту семи саженей; каждый луч был увенчан цветком лотоса. Затем на этих лотосах появились отражения Будды, которые тоже испускали по два луча, оканчивающихся лотосами - и на них появлялись отражения Будды. Так продолжалось до тех пор, пока лотосы и Будды не заполнили всю Вселенную. 

На четырнадцатый день Будда мановением руки сотворил огромную колесницу, которая достигла мира богов. Из нее образовалось множество подобных колесниц, и в каждой из них находилось отражение Будды. Сияние, исходившее от этих отражений, наполнило светом все миры.

На пятнадцатый день Будда наполнил едой все сосуды, которые были в городе. Еда в каждом сосуде отличалась по вкусу и люди с удовольствием вкушали ее. Затем Будда рукой коснулся земли: земля разверзлась и все увидели ад, в котором страдали души тех, кто стремился получать от жизни только наслаждение. Увидевшие муки ада смутились, и Будда вновь продолжил проповедовать собравшимся свое Учение. 

Во время торжественных молебнов, посвященных этим событиям, совершается обряд ежегодного обновления веры, а после их окончания устраиваются экзамены для монахов, желающих получить более высокий сан. В столице Тибета Лхасе молебны Монлам Чхенмо совершаются в Джокханге - одном из старейших храмов города. По традиции на время проведения Монлам Чхенмо власть в Лхасе символически передается настоятелям трех монастырей школы Гелугпа: Галдан, Сера и Дрепунг. В 15-й день праздника (всегда день полнолуния) принято изготавливать из топленого сливочного масла особые фигурки для скульптурной инсценировки 15 чудес Будды, и выставлять их в монастырях. На эти же темы в монастырях устраиваются кукольные представления и проводятся театрализованные мистерии Чам.

Источник

Буддийский Новый год - Сагаалган

25 февраля 

Буддийский Новый год - монг. Сагаалган, Цаган Саар, тиб. Лосар.

В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю. 

Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать. 

Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год.

За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам - десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдан Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому году. 

Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра, и либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, Балдэн Лхамо окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов.

В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы - хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом. 

Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло).

В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начнется со второго дня, и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Белый месяц - самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов.

Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения - Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма). Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).

В дни Нового года совершается Обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи - это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

Источник: calend.ru

День Защитников Учения (Балдан Лхамо)

24 января

Балдэн Лхамо - одна из основных защитников веры и учения в традиции Гелугпа тибетского Буддизма.

Она единственная богиня среди 10 главных гневных божеств - защитников буддизма, является повелительницей демонов и искоренительницей ядов.

Указанный день является днем Упосатхи (25-й день лунного календаря) и, так же как другие дни Упосатхи, отмечается каждый месяц.

Этот день наиболее благоприятен для совершения практик, посвященных Балдэн Лхамо. Основой любых практик является произнесение мантр.

Любая мантра – это звук, а точнее сочетание звуков, порождающих вибрации определенного строя (определенной частоты). Произнося мантру, человек «настраивает» себя на соответствующую волну, приобретая те качества, которые ему нужны, либо получая защиту. У каждой мантры есть свое значение.

Мантра Балдэн Лхамо: Джо Ракмо, Джо Ракмо Джо Джо Ракмо Тун Джо Кала Ра Ченмо Ракмо Ажа Дажа Тун Джо Рулу Рулу Хум Джо Хум

По легенде, в давние времена в одной местности жил злой Демон, наносивший всем вокруг много вреда. Сильные люди пытались истребить его, но ни один не из них не вернулся обратно. Одна красивая девушка, видя страдания людей, наносимые Демоном, решила убить его. С этой целью она прельстила его и вступила с ним в связь. В момент совокупления девушка убила Демона. Вернувшись домой, она поняла, что беременна. Монах предсказал ей, что родившийся ребенок будет также злым демоном. Из сострадания ко всем живым существам она убила родившегося сына, стала защитницей людей и повелительницей демонов.

Описание Балдэн Лхамо

Она гигантских размеров, едет на своем диком муле по морю крови и жира. Она черно-синего цвета, с обвисшей грудью, горящими бровями и усами. Ее красные волосы стоят дыбом. Одной рукой она размахивает длинной ваджарной дубиной, а в другой держит чашу, сделанную из черепа, который заполнен человеческими органами.

Гирлянда свежих голов окружает тело Лхамо. Змеи поддерживают юбку из тигровой шкуры, а пять черепов украшают ее драгоценную корону. Лунный диск в центре волос и солнечный диск в пупке - это подарок от бога Вишну, а другие украшения являются подарками от других богов. Попона мула сделана из кожи ее собственного сына.

Дикий мул запряжен в упряжь из ядовитых змей. Спереди у мула свисает пара кубиков для гадания, которые использует Лхамо, чтобы определить, хорошая или плохая судьба ждет человека, а также череп и черный мешок, заполненный болезнями. Из сострадания она проглатывает все земные болезни, собирая их в свой мешок, или выпускает их из мешка, чтобы уничтожить врагов Дхармы. На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия.

Иточник: calend.ru

Дугжууба (ритуал очищения)

23 января

Дугжууба – это особый обряд очищения в канун нового года. С давних времен народы, исповедующие буддизм, очень трепетно и серьёзно относились к данному обряду.

Дугжууба проводится в 29-й лунный день в канун первого весеннего новолуния. В это время в семьях идут последние приготовления к Новому году – самому главному празднику верующих. Стоит заметить, что, к примеру, у бурят и монгол Сагаалган (Новый год, «Белый месяц») - единственный праздник в году, в отличие от европейского календаря, праздник – как время веселья, официальных выходных дней, подарков и благопожеланий. Новый год является «всеобщим» днем рождения у китайцев, корейцев, японцев, монголов и тибетцев, именно с Нового года увеличивался возраст каждого.

В домах вовсю ведется уборка – не остается уголка даже в чулане, который не будет вычищен от пыли. В старину в эти дни доставалась и перетряхивалась вся одежда, готовились особые наряды из самого дорогого шёлка и парчи всем – от мала до велика. Готовили подарки – чистили и обновляли трубки, чтобы поднести старшим зажжённую трубку в праздник. В знак уважения также готовили хадаки – своеобразные прямоугольные платки из шёлка. Наверняка даже в самых бедных юртах в те дни очень вкусно пахло – начинали готовить специальные угощения, соответствующие празднику. Мужчины, выбирая лучших своих скакунов, расчесывали им гриву, готовили новые, с начищенными бляхами, сбрую и седло. Меняли на новые даже ошейник и привязь собаки.

Обряд Дугжууба - это также своеобразный обряд «уборки», очищения - специальный ритуал устранения всех помех, очищения от всего плохого для того, чтобы в новом году человек обрел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие.

Итак, накануне праздника люди обтираются кусочком теста (только мука и чистая вода, никаких добавок!), затем лепят из него фигурку человечка (табалан), как бы передавая этой символической фигурке все свои болезни, беды, потери и возможную «порчу». Эти фигурки приносят в дацан (буддийский храм, монастырь) и складывают их в течение дня в специальный ритуальный костер, точнее, пока ещё особое ритуальное сооружение в виде пирамиды с острым «наконечником» - «Соор». После соответствующего молебна ламы освящают костер, зажигают его, а люди просят, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое. Во время ритуала проводится церемония очищения и подавления злых сил с помощью огня. Верующие должны мысленно представить, как в этом огне сгорают все духовные препятствия и дурные помыслы.

Разжигание костра – обязательный ритуал Дугжууба. По-другому он называется «Соор залаха» в честь самого сооружения. Интересно, что сам процесс обтирания тестом действительно рождает ощущение, что вместе с мучным шариком в прошлое уходит все плохое и неприятное, а в теле прибавляется силы. Очень любят этот процесс маленькие дети. Но необходимо добавить, что нельзя совершать обряд Дугжууба на придомовом участке или в лесу, разжигая костер. В буддийской традиции, очень давно синтезированной с верованиями анималистического толка, категорически запрещается приносить вред основным элементам природы, в том числе и огню - тем самым наносится вред самому себе и всему, что окружает человека. Огонь (костер) как символ очищения, в который бросают табаланы – находится только в монастырях и освящается ламами. Костер, который Вы разожгли сами, такой функции не несет, более того, Вы будете осквернять дух огня, бросая в костёр мусор, даже такой как табаланы. Поэтому обряд «по-домашнему» провести не удастся - необходимо посетить соответствующий молебен и ритуал в ближайшем дацане.

Источник: calend.ru

Нисхождение Будды с неба Тушита на Землю (Праздник огней)

19 ноября (дата для 2008 г.)Согласно преданию, до того как обрести последнее земное воплощение, Будда Шакьямуни находился на небе Тушита (тиб. Гандэн, букв. «Сад Радости»). Тушита – четвертое небо, где обитают все бодхисаттвы до того, как станут буддами. Для того чтобы перевоплотиться на этом небе, необходимо развить в себе Четыре Безмерных Состояния Пробужденного Ума – Святую Любовь, Сострадание, Сорадование и Беспристрастность. Это Небеса неравнодушных существ, пусть у них еще и остаются чувственные желания.

Считается, что Будда Шакьямуни переродился в этом Мире как Учитель по имени Шветакету и проповедовал свое Учение обитателям данных Небес.

Проживая бодхисаттвой в царстве счастливых небожителей, Будда Шакьямуни понял, что ему пора совершить последнее перерождение среди людей на земле. Своими земными родителями он избрал правителя народа шакья Шуддходану и его жену Майю. В облике белого слона (один из священных образов буддизма) он вошел в бок своей будущей матери и родился царевичем Сидхартхой Гаутамой. После 29 лет счастливой жизни во дворце он ушел на поиски истины, в 35 лет открыл ее для себя, сидя под деревом бодхи, и стал Просветленным, т.е. Буддой, и начал проповедовать свое учение. Спускаясь с небес Тушиты в мир людей, Шакьямуни возложил свою корону на голову Будды Грядущего Майтреи, который в настоящее время проповедует там Учение (Дхарму) богам и ожидает времени, когда сможет снизойти на землю.

Решение Будды обрести последнее земное рождение и открыть всем «путь Будды» - это и есть главная идея данного праздника.

Лхабаб Дуйсэн - ламаистская вариация общебуддийского Праздника Огней (Паварана), который в каждой стране имеет свое звучание при сохранении общего смысла - сошествия Будды на Землю.

Торжества этого праздника длятся почти целый месяц. Внутри и вокруг храмов зажигаются светильники и проводятся молебны (хуралы), которые завершают торжественные процессии и шествия.

В странах буддизма Тхеравады Праздник Огней знаменует окончание монашеского уединения во время сезона дождей (Вассы) и посвящается нисхождению Будды с небес Траястринсы, где по преданию он проповедовал Учение (Дхарму) божествам и своей матери.

Во всех храмах и монастырях проводятся обряды и церемонии, посвященные этому празднику, а также выходу из монашеской общины (Сангхи) тех, кто вступил в нее на период сезона дождей. В ночь полнолуния городские площади, улицы, дома, храмы и ступы освещаются горящими свечами, масляными лампадами и электрическими лампочками. В некоторых монастырях под звуки духовых инструментов снимают статуи Будды с высоких пьедесталов и в сопровождении процессии монахов везут по улицам, символизируя этим действием сошествие Будды на Землю.

Праздник завершает церемония катхина (санскр. «одежда») - дарение одежды членам Сангхи, которая проводится во всех монастырях. Во многих районах подарки членам Сангхи вручаются поочередно: для этого в монастырях вывешиваются желтые флаги, указывающие на то, что в них проводится чтение священных текстов, которое сопровождает церемонию катхина. Некоторые миряне участвуют в нескольких церемониях катхина, стремясь получить таким образом как можно больше заслуг.

В Таиланде эти торжества оканчиваются праздником Лой Кратонг, который отмечается в полнолуние в ноябре. В день праздника ворота и двери домов украшаются пальмовыми листьями, стеблями банана, разноцветными фонариками, лампами и свечами. Территории монастырей также украшаются бумажными флажками и изображениями сцен из «Вессантара-джатаки», напоминающими о жизни Будды в одном из его земных перевоплощений: когда он был принцем Вессантарой - образцом милосердия, сострадания и великодушия. Характерным элементом этого праздника является подношение духам рек: на особых подносах устанавливают зажженные свечи, кладут монетки и еду, а затем пускают эти подносы по реке. Это подношение сопровождается праздничной процессией с фейерверками, боем барабанов и ударами гонга.

Источник: calend.ru

Лои Кратонг в Таиланде

12 ноября (дата для 2008 г.) Очень красивый праздник Лои Кратонг проводится каждый год в Таиланде в день полнолуния одиннадцатого лунного месяца. «Loi» переводится как «плавающий», «Kratong» - «лодочка (конструкция) из листьев».

Давным-давно, еще в средние века, в эпоху Сукхотай, во времена правления короля Литая, его супруга на одном из праздников соорудила огромных размеров чашу из листьев банана и стеблей бамбука, выложила ее резанными фруктами - и положила начало светлой традиции: искусство соединить воедино чудо, сотворенное человеком, в благодарность тому, что дает нам жизнь и силу в великом почитании традиций своего народа.

Традиционно для изготовления такой лодочки используются листья бананового дерева. Из них изготовляются кратонги совершенно различных размеров и типов, порой больше напоминающие своим видом миниатюрные дворцы, настоящие произведения искусства тайского рукоделия. Они выставляются для всеобщего обозрения в людных местах города, а те, которые «попроще», терпеливо ожидают своего часа в домах сделавших их людей.

Вечером, когда ночная мгла окутывает город, люди берут свои кратонги, выходят к берегу реки или моря, заходят неглубоко в воду, и отпускают их на волю ветра и течений. Такой жест символизирует собой, прежде всего, дань уважения и поклонения Матери Воде, кормилице и покровительнице живущих на земле людей. Вода дает пищу-рыбу и животных, живущих в ней, оплодотворяет собой поля, давая возможность земледельцам собирать урожаи риса и фруктов, благосклонно переносит на себе людей и грузы, помогая торговле. Признательные люди отдают воде свои кратонги, благодаря ее за все полученные ими дары.

Однако благодарность по отношению к Матери Воде - это не единственная причина, заставляющая людей собираться на этот праздник. В ноябре, в период окончания сезона дождей все реки, как правило, переполнены водой и сильны течением. Любой предмет, помещенный в полную силой реку, быстро подхватывается быстрыми водами, и уносится далеко, туда, где глаза пустившего его человека уже не могут различить своего посланца. Вот почему, многие люди, срезав для верности небольшой локон своих волос, кладут его в свой кратонг и отправляют его в далекое путешествие вместе со всеми своими бедами и неприятностями, проблемами и горестями, так, чтобы они скрылись из вида.

Праздник «Лой Кратонг» - день полнолуния в ноябре – праздник духа воды и света. И, действительно, много света в эту ночь. Весь сиамский залив горит пламенем мерцающих свечей, символизирующих души предков; они сливаются в одно яркое, волнующее море – море благодарности воде и свету, за то что они даруют людям жизнь. А еще тайцы верят, что опущенные на воду кратонги соединят сердца влюбленных и в следующей жизни, поэтому в эту ночь каждый разделяет праздник с самыми дорогими сердцу людьми. И люди в эту ночь едины своим желанием быть свободными и счастливыми. Небо вздрагивает от салютов и фейерверков, и воздух наполняется пением.

Песня «Лой Кратонг» звучит повсюду и вот, одна за другой взмывают с земли яркие звезды, соединяющиеся в стаи и плывущие к горизонту. Это большие воздушные шары, сделанные из тончайшей папиросной бумаги, наполненные горячим воздухом и заветными желаниями. Тайцы верят в исполнение желаний. Наверное, поэтому, прежде чем разжать руки и выпустить на свободу шар, пары на некоторое мгновение замирают, замолкают, произносят про себя свою заветную мечту, а потом долго смотрят в ночное небо, провожая задумчивым взглядом свой шар, свою мечту, свою звезду. Странно, в эту ночь на небе парят сотни, тысячи таких шаров, но взгляд безошибочно и легко находит среди них свой, и немного грустно становится от того, что скоро все сольется на горизонте в одну яркую ленту и растворится в прозрачной дымке, и ты уже не летишь вслед своей мечте, но пробуждаешься с необычайной легкостью и любовью в душе.

Источник: calend.ru