Калачакра (Дуйнхор-хурал)

9 мая

Празднование Дуйнхора связано с началом проповеди Буддой Калачакра-тантры, которая является основой философии ваджраяны. Калачакра означает буквально «колесо времени» и является одной из самых эзотерических концепций буддийской тантры.

В дни праздника в монастырях проводятся торжественные молебны (хуралы) с чтением трактата Калачакра-лагху-тантра-раджа. Характерным элементом этих молебнов является то, что во время их проведения монахи надевают на себя особые головные уборы и используют священные предметы, символизирующие элементы учения Калачакра-тантры. Особое значение в дни праздника придается чтению мантр. Стоит также отметить, что танки (изображения) идама Калачакры считаются сильнейшими помощниками тем, кто нуждается в душевной и физической силе — здоровье.

Калачакра (санскр. Kalacakra, тиб. dus 'khor / dus kyi 'khor lo / ka la tsa kra, букв. "Колесо времени") – божество медитации, йидам Калачакра-тантры. В тексте тантры сказано, что учение Калачакры впервые было проповедано Буддой Шакьямуни. Калачакра-тантру относят к тантрам высшей йоги (ануттара-йога-тантра).

"Поскольку эти учения были переданы тайным проявлением Будды, тем, кто находился в мистическом состоянии очищенной кармы и восприятия, то не имеет большого значения, была ли тантра изложена во время жизни исторического Будды. Тем не менее, истинный корень Калачакра-тантры был сформулирован самим Буддой во время его жизни".

Далай-лама XIV

История Калачакра-тантры

В Калачакра-тантре говорится: "Как метод Запредельной Мудрости Учитель преподал на горе Пик Грифов, так преподал он путь тайной мантры в Шри Дханьякатаке".

На пятнадцатый лунный день третьего месяца, через год после своего Просветления, Будда Шакьямуни изложил сутру Праджняпарамита на горе Пик Грифов (тиб. bya rgod phung po'i ri, санскр. g?dhraku?a, пали gijjhaku?a; здесь g?dhra и gijjha переводятся, как гриф, стервятник, коршун, а ku?a – это пик, вершина). В это же время он манифестировал себя как божество Калачакра возле ступы Шри Дханьякатака на юге Индии и передал учение Калачакра-тантры царю Сучандре из царства Шамбалы. (Здесь упоминается о времени второго поворота Колеса Учения. Однако существует другая версия, по которой Будда проповедовал Калачакру за год до своей Паринирваны, и Далай-лама находит её более вероятной.) Калачакра в союзе с супругой Вишвамати возник перед царём посреди трёхмерного дворца-мандалы, заполненного божественной свитой. Помимо этой мандалы на потолке проявилась другая, которая представляла собой космос с планетами солнечной системы. Говорится, что всё посвящение заняло время, равное одному щелчку пальцами. (На сегодня без учёта подготовки традиционное посвящение Калачакры занимает три дня.)

Вернувшись в Шамбалу, царь Сучандра (санскр. Sucandra, тиб. zla ba bzang po, букв. "Благая луна"), о ком говорят, как о воплощении Ваджрапани, воздвиг в царском парке трёхмерную мандалу Калачакpы, усердно практиковал тантру и, достигнув реализации, вскоре передал этот цикл учений подданным своего царства. Сучандра записал на родном языке Калачакра-тантру стихами, а также обширный комментарий на неё. Коренная Калачакра-тантра (тиб. dus 'khor rtsa ba'i rgyud, санскр. Kalacakra-mula-tantra) состояла из 12000 стихов.

Через два года после получения передачи Сучандра скончался (876 до н.э.[?]; прим: если придерживаться хронологии Калачакра-тантры, события происходили в IX веке до нашей эры). Передача осуществлялась царями Шамбалы по наследству, и говорится, что последующие цари правили страной по сто лет.

В седьмом поколении царей после Сучандры практика передавалась царём Манджушри-Яшасом (санскр. Manjusri-Yasas, также Yasas, или Manjusri-Kirti; имена Яшас и Кирти можно перевести, как "Добрая Слава"), который стал известен, как первый из линии двадцати пяти правителей Калки* (санскр. Kalki), или "Хранителей касты". Он составил Краткую Калачакра-тантру (тиб. dus 'khor bsdus rgyud), а его сын и наследник Пундарика написал комментарий на неё под названием "Вималапрабха" (санскр. Vimalaprabha, букв. "Незамутнённый свет", "Ясный свет").

Эти два последних текста попали в Индию благодаря двум людям, Чилупе и Калачакрападе Старшему, и на сегодня из наследия Шамбалы сохранились только они. Каждый текст содержит пять глав. Первые две главы касаются внешнего и внутреннего круговорота времени, последние три представляют изменяющий ("иной") круговорот. В третьей главе обсуждается посвящение, в четвёртой – стадия зарождения, в пятой – стадия завершения и достижение Пробуждения. Все более поздние комментарии к Калачакре являются комментариями к этим двум текстам и следуют той же пятеричной структуре.

Яшаса почитают, как воплощение Бодхисаттвы Манджушри, а царя Пундарику – как воплощение Авалокитешвары. После Пундарики царями Шамбалы были: Бхадра, Виджая, Митрабхадра-Сумитра, Ратнапани, Вишнугупта, Сурьякирти, Субхадра, Самудра Виджая, Дурджая, Сурья (Сурьяпада). Во времена царя Сурьи (время правления: 1027-1127гг), двенадцатого правителя Калки, учение Калачакры распространилось в Индии.

В Х веке индийский махасиддха Чилупа (Чилупа из Орисса / Цилупа / Челука) чудесным образом попал в Шамбалу (санскр. Sambhala, тиб. bde 'byung, "Земля, хранимая Шивой") и получил там посвящение в учение Калачакры от царя этой мистической страны.

Калачакрапада независимо от Чилупы также попробовал достичь Шамбалы и также, испытав чистое видение этой страны, получил передачу посвящения Калачакры. Гой-лоцава Шоннупэл в "Синей летописи" пишет:

"Царь Падма Карпо (тиб. pad ma dkar po, санскр. Pu??arika, букв. "Белый лотос"), воплощение бодхисаттвы Авалокитешвары, который был указан в последней шлоке (санскр. sloka – стих, строфа) пророчества, данного Буддой о царях Шамбалы, преподал систему ачарье Калачакрападе. Ачарья Калачакрапада принадлежал к касте кшатриев Мадхьядеши в Индии и родился после того, как его царственные родители исполнили ритуал, дающий рождение благородного сына (санскр. kulaputra, пали kulaputta, тиб. rigs ldan – ригдэн, "сын благородной семьи"). Он изучил пять наук и стал известен как перерождение Арьи Манджушри. Его благословила почитаемая Тара, чьё лицо он ясно видел. После того, как он овладел всеми низшими совершенствами, Достопочтенный как-то сказал ему:

– В северной Шамбале есть много тантр и комментариев к ним, преподанных и проповеданных Буддой. Разыщи их и выслушай!

Калачакрапада решил отправиться туда. По мнению некоторых учёных, он присоединился к купеческому каравану. Некоторые говорят, что его вёл невидимый монах, а другие считают, что сама Почитаемая Тара помогла ему. Некоторые же говорят, что когда он решил отправиться в Шамбалу и готовился к путешествию, то посетил Шамбалу в видении и получил учения от самого Арьи Авалокитешвары (Ригдэн Падма Карпо / прим: из имени на тибетском понятно, что учение получено от царя Пундарики). Следует принять это последнее утверждение.

Когда Калачакрапада жил в Мадхьядеше, Цилупа проповедовал эту систему пяти пандитам: Пиндо-ачарье, Дулвэ-Джюнгнэ Лодою (Винаякарамати), Тарпа Джюнгнэ-бэпе (Мокшакарагупте), Сэнге Гьялцену (Симкхадхвадже) и Та-е Нампар-гьялве (Анантаджае). Когда они освоили её, он отправился в Пушпахари (прим: холм возле монастырского университета Наланда, другое его название – Пулахари) и жил там, проповедуя эту систему Наро-панчену (т.е. Учителю Наропе) и другим".

Калачакрапада и Чилупа первыми распространили учение Калачакры в Индии, в их изложении были небольшие отличия. Калачакра-тантра быстро завоевала уважение и популярность в монастырских университетах центральной части долины Ганга, вскоре её практиковали в монастырях Кашмира. В итоге появились четыре стиля практики Калачакры.

Между XI и XIII веками в Тибет пришли три линии передачи Калачакры, отличавшихся друг от друга сочетанием четырёх индийских версий, небольшие различия были вызваны также переводом. Эти три линии, в разных сочетаниях, передавались в Тибете до настоящего времени. Сначала прямая передача Калачакры существовала в школах Сакья и Кагью, затем она появилась и в Гелуг. Однако в школе Ньингма нет прямой передачи линии Калачакры, и это объясняется тем, что Ньингма передаёт только индийские тексты, которые попали в Тибет и были переведены до начала IX века. (Более поздние Учителя Ньингмы получали и передавали посвящение Калачакры из других традиций).

Описание йидама и его мандалы

Существуют разные методы практики Калачакры. Есть практика созерцания Калачакры в двурукой антропоморфной форме, но форма двадцатичетырёхрукого Калачакры – основная.

Тело Калачакры – чёрного или тёмно-синего цвета (в зависимости от садханы). Он имеет четыре лица: белое, красное, чёрное (или тёмно-синее) и жёлтое, – которые соотносят с четырьмя уровнями существования: телом, речью, сознанием и глубинным осознаванием, – а также с четырьмя элементами: водой, огнём, ветром и землёй. Лица направлены в четыре стороны дворца-мандалы, в котором потолок, стены пол и архитектурные детали окрашены в те же цвета, что и повёрнутые в их сторону лица. У Калачакры три пары плеч и 24 руки. Верхняя пара плеч божества и рук, относящихся к этой паре, – белого цвета, средняя пара плеч и соответствующих рук – красного цвета, нижняя пара плеч и соответствующих рук – синего цвета. Белая левая нога йидама – согнута и наступает на белого Ишваpу. Его правая красная нога – вытянута и наступает на красного Камадеву. (Символическое значение богов под ногами здесь – подчинение неведения и привязанности.)

Супруга Калачакры, Вишвамата, имеет восемь рук, цвет её тела – жёлтый. У нее четыре лица, имеющих тот же цвет, что и у супруга. Лица божеств направлены по четырём направлениям мандалы: восточному направлению соответствуют черный (или тёмно-синий) цвет их лиц (Калачакра повёрнут в восточном направлении, и это лицо у него главное), южному направлению соответствует красный цвет (это правое лицо Калачакры), северному направлению соответствует белый цвет (левое лицо Калачакры), западному направлению соответствует жёлтый цвет (заднее лицо Калачакры). Каждое лицо у божеств имеет по три глаза. Длинные волосы Калачакры завязаны в узел на макушке и украшены драгоценностью, исполняющей желания (санскр. cintama?i, тиб. yid bzhin nor bu, букв. "драгоценность, исполняющая задуманное"), и полумесяцем. На йидаме ваджpные украшения и тигровая шкура вокруг талии. Супруга обнажена и украшена пятью символическими украшениями. Большие пальцы рук Калачакры – жёлтого цвета, указательные – белого, средние – красного, безымянные – черного, мизинцы – зеленого. Пеpвая фаланга пальцев – черного цвета, вторая – красного, третья – белого. Голову Калачакры украшает Ваджpасаттва, восседающий среди языков пламени пяти цветов.

Мандала – это дворец йидама, его измерение, Чистая Земля. Она представляет собой многоэтажный дворец, в центре которого на верхнем этаже стоит Калачакра со своей супругой. Внутри и снаружи дворца помимо главной пары находятся 720 божеств. (В мандале представлены божества, почитаемые не только в буддизме, но и в небуддийских религиях, таких, как индуизм, джайнизм). Мандала отражает чистую природу и отличительные особенности Калачакры, в этом смысле дворец со всеми его обитателями неотделим от Калачакры. Божества мандалы – это символы очищенного состояния нашего тела, речи, сознания и глубинного осознавания, и они же символизируют нашу связь с пространством и временем.

Калачакpа означает "Колесо времени". В Калачакра-тантре выделяют три Колеса Времени: внешнее колесо времени, внутреннее и изменяющее (иное, трансформирующее). Внешний круговорот времени – это непрерывный поток изменений на внешнем уровне, на уровне окружающего мира и его объектов. Внутренний круговорот времени – это непрерывный поток циклических изменений на внутреннем уровне, на уровне жизнедеятельности, на уровне пран, каналов и бинду. В Калачакра-тантре говорится, что внутренний круговорот неразрывно связан с внешним круговоротом. Внешний и внутренний круговороты времени составляют Сансару. Эти круговороты управляются силами, имеющими название "ветры кармы". Карма возникает, когда ум цепляется за явления. Это цепляние есть заблуждение относительно реальности, неведение, невежество. (Окрашивая ум в "цвета" привязанностей, мы отождествляем эти "цвета" с собой. Новые предпочтения укореняются в нас в виде тенденций сознания, кармических склонностей. При соответствующих условиях этот сформированный опыт, эти склонности начинают действовать как силы, понуждающие нас совершать определённые кармой действия без участия осознавания.) Внешняя и внутренняя Калачакры – это то, что следует очистить (от загрязнений, от захваченностей). Иная Калачакра описывает то, как следует очищать.

Поскольку внешние явления взаимосвязаны с внутренним миром человека, с его психикой и телом, то, изменяя себя, человек воздействует тем самым и на окружающий мир. Развивая внутренний мир и спокойствие, мы сможем прийти к гармонии в отношениях с окружающими людьми, расширить пространство любящей доброты и сострадания в мире. С другой стороны, если одни внешние условия благоприятствуют созреванию определённых кармических потенциалов, другие внешние условия препятствуют этому. Астрология Калачакры направлена на определение благоприятности момента различных начинаний, что позволяет гармонизировать внутреннюю энергию человека с внешней энергией обстоятельств. Астрологическая система Калачакpы была положена в основу при создании нового тибетского астрологического календаря**.

В тантре также содержится учение о тонкой внутренней структуре человеческого тела. Для вхождения в глубокие практики этапа завершения практикующий должен представлять структуру собственного духовного тела с его энергетическими каналами, ветрами (пранами), каплями (бинду), двигающимися по этим каналам и пребывающими в особых точках тела. Нади (энергетические каналы), праны (энергии) и творящие капли нашего тела называются в тантре внутренним Калачакрой и составляют основу для очищения в практике тантры.

До сегодняшнего дня линия преемственности в передаче учения Калачакры является непрерывной. Его Святейшество Далай-лама XIV даёт посвящение Калачакры по всему миру. (Практика любой тантры возможна только после посвящения. А посвящение следует после принятия определённых обетов и заповедей.)

Из книги-автобиографии Далай-ламы "Свобода в изгнании":

"Летом 1953 года, насколько я помню, я получил от Линга Ринпоче посвящение Калачакры. Это одно из самых значительных посвящений в традиции тантры, которое имеет особую важность для мира на Земле. В отличие от других тантрических ритуалов, оно даётся большим собраниям народа. Посвящение Калачакры очень сложно, и подготовка к нему занимает от недели до десяти дней, а само посвящение длится три дня. Одним из его элементов является сооружение из цветных порошков большой мандалы, то есть изображение в двух измерениях трёхмерного символа. Когда я в первый раз увидел одну такую мандалу, я был просто вне себя, только взглянув на неё, настолько потрясающе красиво она выглядела.

Самой церемонии предшествует продолжающееся месяц затворничество. Я вспоминаю это посвящение как очень волнующее событие, которое сильно подействовало и на Линга Ринпоче, и на меня. Я понимал, что мне оказана огромная честь принимать участие в традиции, исполнявшейся бесчисленными поколениями последователей высочайших духовных мастеров. Когда я исполнял последнюю строфу молитвы-посвящения заслуг всем живым существам, я был так взволнован, что голос прервался от волнения; потом я стал считать, что это было благоприятным признаком, хотя тогда ничего такого не думал. Теперь мне кажется, то было предчувствием, что я смогу дать больше посвящений Калачакры, чем любой из моих предшественников, и во всех уголках Земли. Это действительно так, несмотря на то, что я никоим образом не являюсь самым компетентным в этом человеком".

С приходом в Тибет Калачакра-тантры и введением нового календаря тибетские исторические даты стали приводить в соответствие с новым летоисчислением. Опираясь на различные источники, составители хронологических рядов приходили порой к разным выводам. На странице "Тибетский год и определение исторических дат" рассматривается пример с определением одной из ключевых дат в истории тибетского буддизма – года рождения царя Трисонг Децена.

Примечание:

* Американский учёный и практик Калачакры, Александр Берзин, много лет проработавший переводчиком у Его Святейшества Далай-ламы XIV, пишет в своей книге "Принятие посвящения Калачакры":

"С целью объединить свой народ, царь Манджушри-Яшас последовал совету Будды использовать язык и метафоры той аудитории, которой он проповедовал. Поскольку большинство его подданных были индуистами, он свободно заимствовал индуистские образы, концепцию и терминологию. Он называл себя и своих преемников правителями Калки. Калки – это десятое и завершающее перерождение, аватара индуистского бога Вишну, который придёт в будущем как мессия, чтобы воевать в апокалиптической войне. В индуистской литературе пуран Калки родится в Шамбале, находящейся в горах современного Северного Уттар Прадеша в Индии. Возможно, Манджушри-Яшас просто заимствовал имя Шамбала, чтобы соотнести его со своим царством, и оно никогда в действительности не называлось этим именем".

Царь Манджушри-Яшас, живший во втором веке до н.э., сделал ряд предсказаний о будущем. Среди них говорится, что во время царствия 21-го правителя Калки, царя Анируддхи (время правления согласно тантре: 1927-2027гг), буддизм и Калачакра окажутся на грани исчезновения в Тибете, Монголии, Китае и на большей части Азии. Также говорится, что время упадка духовности будет длиться до прихода 25-го правителя Калки, Рудры Чакрина (санскр. Raudra Chakri, или Rudra Chakrin, тиб. rigs ldan drag po – Ригдэн Драгпо, или Драгпо Кхорло Чэн, "Гневный с Колесом [Закона]"; время правление: 2327-2427гг; победа над варварами в 2424г). Согласно предсказанию, в период правления Рудры Чакрина, как результат варварского вторжения, на Земле развернётся война с антидуховными силами, которая не будет ограничена этой планетой. Манджушри-Яшас даёт совет людям этой эпохи объединиться таким же образом, как это сделали перед лицом угрозы подданные его царства. В предсказании говорится, что силы со стороны Шамбалы, направляемые 25-м правителем Калки, прибудут в это время на летающих кораблях, чтобы повернуть ход битвы и разбить вторгшиеся орды. (^)

** 1027 год стал в Тибете первым годом нового астрологического календаря. Шестидесятилетний цикл, который используется в Калачакра-тантре, был положен в основу тибетского календаря. Современные астрологи связывают это цикл с периодами обращения вокруг Солнца Юпитера (11,86 лет ~ 12 лет) и Сатурна (29.46 лет ~ 30 лет). В Калачакре, уделяющей особое значение астрологии, рассматриваются эти планеты так же, как и Меркурий, Венера, Марс, Солнце и Луна. (Семь дней недели управляются соответствующими планетами.) Кроме того, в Калачакре говорится об особых астрологических планетах Раху и Калагни (полное соответствие Раху и Кету в индуистской астрологии, в действительности же эти планеты символизируют северный и южный узлы орбиты Луны / очевидно, Раху связан с лунным затмением, Калагни – с солнечным затмением). В астрологии Калачакры рассматриваются 12 знаков зодиака, но, помимо этих зодиакальных созвездий, в ней также рассматриваются 27 других созвездий. В последнем случае эклиптика делится на 27 созвездий. Каждому созвездию и каждому дню недели приписывается один из четырёх элементов – земля, вода, огонь, воздух или ветер. Сравнением элемента дня недели с элементом созвездия, где Луна находится в этот день в определённое время, определяется благоприятность момента для таких действий как сражение, медитативное затворничество, уход в монашество и др. Тибетские астрологи положили эти знания в основу нового календаря. К тому времени они были осведомлены о китайской системе летоисчисления, где применяют комбинацию из 12 символических животных и пяти первоэлементов. (Говорят, что эта система укоренилась в Тибете благодаря Венченг, китайской супруге царя Сонгцен Гампо. Согласно некоторым исследованиям, китайская традиция летоисчисления базируется в свою очередь на астрологической системе древнего гималайского государства Шанг-Шунг.) Тибетские астрологи сопоставили года 60-летнего цикла Калачакра-тантры с животными и элементами из китайской традиции. На основе синтеза этих двух систем был сформирован новый лунно-солнечный календарь. В тибетском календаре также рассматриваются 27 созвездий, у каждого из которых есть своё имя и порядковый номер (номера идут от 1 до 26, а 27-ое созвездие имеет номер 0). 21-ое созвездие соотносят с двумя созвездиями (они имеют похожие характеристики), поэтому иногда говорится о 28 созвездиях. (^^)

День боксера муай-тай

17 марта.
Сердцевиной праздника является прославление легендарного бойца по имени Най Кханом Том, который был взят в плен бирманцами во время войны 1775 года и привезен в Рангун, где его заставили участвовать в боях против бирманских боксеров.

Обладая непревзойденным мастерством Най Кханом Том одержал 10 побед подряд. За это бирманцы оказали ему почести и отпустили домой. Имя Най Кханом Том знает каждый тайский мальчишка.

Тайский бокс - Это один из самых совершенных видов боевых искусств планеты, возникших более двух тысяч лет назад. Как боевое воинское искусство тайский бокс стал неотъемлемой частью тайской культуры, впитав в себя национальный и фольклорный колорит тайского народа, его религию и духовный мир. 17 марта ежегодно отмечается в Таиланде, как день боксеров Муай Тай. "Кроткий как ягненок и яростный как тигр" - таков национальный характер тайцев. И это ярко проявляется в тайбоксе. В начале боя происходит церемония Вай Кру: бойцы выполняют ритуальный танец, выполняя мягкие и очень красивые движения под плавную, мелодичную музыку, не уступая в этом профессиональным танцорам.

Наблюдая специфическую и красивую церемонию едва ли можно поверить, что через несколько минут на ринге бойцы будут демонстрировать высочайшую технику контактного боя, во время которого наносятся сокрушительные удары с колоссальной силой и скоростью не только кулаками, но и ногами, локтями, коленями, соперники атакуют почти любую часть тела друг друга. Мuay Thai cчитается одним из самых зрелищных видов единоборств и поэтому оправдывает свое название "бокс восьмируких".

РитуалыМуай Тай иногда называют "бой с помощью духов". Ритуальный танец бойцов (РАМ МУАЙ), неизменно предваряющий поединок, напоминает шаманскую пляску северных народов или вызывание духов, при котором боец входит в своеобразный транс, измененное состояние сознания.

Неотъемлемой частью боев является музыкальное сопровождение ритуального танца и самого боя. На Западе используется записанная музыка. В Таиланде же соревнования проходят под аккомпанемент живой музыки, где темп и тон музыки меняются в зависимости от событий, происходящих в ринге тем самым вовлекая зрителей и участников боя в общее действие.

Как известно, ритм освобождает сознание от бремени формальной логики, расковывает психику и приводит ее, как это часто бывает на концертах рок-музыки в состояние транса. В истории всех народов подобные схватки под музыку - реликтовое наследие тех времен, когда мужчины сражались за женщину в брачном поединке. В Таиланде по самым мелким деталям танца болельщики подчас определяют уровень технику бойца и даже кто победит.
Чтобы представить себе бой по Муай Тай вообразите себе что боксеру кроме ударов руками разрешено бить ногами, коленями, локтями, захваты, броски. Нанесение ударов коленями при захвате головы соперника руками в клинче вообще является "визитной карточкой тайского бокса". Профессионалы дерутся 5 раундов по 3 минуты с 2х минутным перерывом между раундами, где из снаряжения используются лишь 8-унцовые боксерские перчатки, капа и паховый бандаж. У любителей очень большие ограничения: формула боя 5 раундов по 2 мин. (1 мин - перерыв), спортсмены обязательно одевают защитное снаряжение, на голову - шлем, на тело- жилет, на локти и голени - специальные мягкие протекторы и на руки 10-унцовые перчатки

Техника ударов в муай тай

Среди всех ударных единоборств Муай Тай считается наиболее жесткой и сокрушительной системой ближнего боя. "Локоть побеждает кулак, а колено побеждает ногу" - это один из принципов Муай Тай. Именно в клинче тайбоксер может реализовать весь ударно-разрушительный арсенал Муай Тай. О тайбоксе говорят: "оружие, которое всегда с тобой".
Удар локтем один из сильнейших и опаснейших ударов, вследствие большой скорости и короткого пути. Он сопоставим с ударом меча, и как правило, приводит к рассечению брови, уха или другой части лица, а победа техническим нокаутом в Муай Тай также почетна, как и победа просто нокаутом и говорит о большой ловкости бойца.

Удары коленом являются наиболее сильной и разрушительной частью арсенала тайского бокса и используются в основном в ближнем бою. А когда такие удары выполняются в прыжке, то эти приемы становятся мощным оружием, поражающим противника с дальней дистанции. Именно колено становится главным оружием в поединке тайбоксера с боксером. Показателем высочайшего уровня Муай Тай считается нанесение в прыжке двух ударов коленом и локтем.

Удары ногой занимают львиную долю в техническом арсенале тайбокса. Один из принципов Муай Тай гласит: "Ноги - это "тяжелая артиллерия", которая открывает дорогу "пехоте" - рукам". Тайбоксеры поражают всех своим умением наносить удары или блокировать их голенью. Бойцы Муай Тай славятся способностью "расстреливать" противника сериями из 10 ударов ногами, наносимых в голову, по корпусу и ногам в любой последовательности и с нарастающей скоростью и силой.

Такая способность достигалась закаливанием ударных частей посредством нанесения ударов по стволу бананового дерева до тех пор, пока ствол дерева не становился мягким и не ломался. Теперь же для этого используют твердые боксерские мешки и специальные тренировочные лапы. Правительство Таиланда, видя популярность тайбокса в мире, делает все возможное для того, чтобы этот вид спорта вошел сначала в программу Азиатских игр, а затем и Олимпийских игр. Но это очень сложный и трудный путь. В мире существуют две любительские федерации Муай Тай, которые проводят свои Чемпионаты Мира и Европы, а также много федераций и ассоциаций, развивавших ранее кикбоксинг, но видя растущую популярность Муай Тай и возможность заработать на этой популярности, включают его в свои программы и проводят как профбои так и любительские соревнования, называя Муай Тай - Тай-боксинг.

Отличие Муай Тай от Тай-боксинга, получившего в последнее время популярность и распространение в Европе, заключается в том, что в европейском Тай-боксинге не является обязательной церемония Ram Muay и музыка Wai Khru, сопровождающая бой, а также запрещены удары локтем, а в некоторых версиях и коленом в голову; не поощряется длительная работа в клинче, что заставляет судей изменять критерии оценки ведения боя. А это уже говорит о практически другом виде спорта со своими правилами. К сожалению, такие подходы способствуют разделению, а не слиянию Муай Тай и препятствуют вхождению тайского бокса в программу Олимпийских игр.

Праздник Дракона в Китае

25 февраля (дата для 2009 г.)

В Китае часто говорят, что мы, китайцы-потомки Дракона. Дракон уже стал символом китайской нации. Китайский народ очень преклоняется перед драконом и всевозможными способами почитает его.

В честь этого главного мифологического существа ежегодно в китайском городе Вэйфань проходит Международный фестиваль воздушных змеев, в котором принимают участие более 1000 человек из более чем 30 стран мира. Змеями эти сооружения называются чисто условно, на самом деле у них тысяча форм, размеров и расцветок, и змеи - лишь небольшая их часть.

Программа фестиваля предусматривает международный конкурс и чемпионат Китая по бумажным змеям, посещение Музея бумажных змеев, демонстрацию изготовления змеев китайскими мастерами.

В народе дракон считается предводителем всех земных существ. Как вам известно, китайский лунный календарь разделен на 24 сельскохозяйственных периода. Период Цзинчжэ"- сезон пробуждения насекомых, который начинается 2 февраля. В эти дни люди говорят, что когда пробуждаются насекомые, можно уже выходить из дома. Люди называют это время и сезоном, когда дракон поднимает голову. Отсюда видно, что дракон -первый среди земных существ. Внешний облик дракона также подтверждает это. Как явствует из древних записей династии Южная Сун-" У дракона рога оленя, голова верблюда, глаза черта, шея змеи, живот напоминает раковину, когти орлиные, лапы тигра, уши быка". Нынешний облик дракона примерно такой же. Как явствует из археологических данных, 6 тысяч лет тому назад в период яншаоской культуры обнаруженные в раскопках изваяния дракона уже имели подобные черты. Придав дракону такие черты, люди явно стремились наделить его правами первого среди всех земных обитаемых.

Дракон являлся божеством, защищавшим людей от зла и нечисти. В праздник дракон поднимает голову, а люди, согласно обычаю, сыпали перед домом и вокруг золу в целях изгнания ядовитых тварей. Золу насыпали так, чтобы она напоминала очертания дракона. Таким образом ядовитые твари не могли проникнуть в дом и жилые помещения. Такой обычай является одним из древних. На раскопках древней стоянки Чахай был обнаружен дракон, выложенный из камней длиной в 19.7 метра. Он находился как раз перед главным домом и, понятно, играл роль духа- защитника людей. По существу это очень похоже на традицию сыпать золу перед домом. И до сих пор китайский народ почитает дракона, как бога-хранителя. В праздники китайский народ танцует танцы с драконами и львами, которые символизируют счастье и благоденствие, олицетворяют силу отражения зла и недобрых духов.

Дракон в Китае еще почитается, как бог водной стихии. Китайцы строят заградительные валы, посыпают золу от дома до колодца. В Китае дурной приметой считается утром носить воду из колодца или вообще качать воду. Это, как говорится, делается, чтобы не помешать дракону поднять голову. В противном случае можно вызвать наводнение или засуху. И все эти обычаи имеют целью умолить бога воды и дождя-- дракона о хорошем урожайном годе.

В раскопках 4000-й давности была найдена керамическая тарелка, на дне которой был нарисован дракон с пшеничным колосом в пасти. Отсюда можно видеть, что в то далекое время люди уже почитали дракона, как бога воды, и молились ему ради богатого урожая. Это самая ранняя археологическая находка, подтверждающая такой обычай. Во многих местах Китая есть немало храмов бога - дракона, в которых люди молятся хорошей погоде.

У китайского народа есть одно крылатое выражение-" желать, чтобы дети стали драконами", то есть стали умными, способными людьми. Уже в конце периода Весны и Осени ( 8-5 вв. до н.э. ) в Китае талантливых людей уподобляли драконам. Например Конфуций сравнивал Лао Цзы с драконом.

В конце периода Воюющих царств ( 5-3 вв. до. н.э. ) люди называли первого китайского императора Цин Шихуана- " драконовым предком" китайской нации . Китайские императоры называли себя сынами небесного дракона. Китайцы считаются себя потомками дракона.

В Китае преклоняются и почитают дракона- первого среди всех земных существ и великого бога водной стихии.

Праздник Цисицзе в Китае

Праздник Цисицзе - один из самых романтичных традиционных китайских праздников. Он отмечается вечером 7-ого дня 7-го месяца по традиционному Лунному календарю.

Цисицзе тесно связан со сказанием о Пастухе и Ткачихе - трогательной историей любви, дошедшей до наших дней с незапамятных времен.

В самый разгар лета теплый воздух наполняется ароматом трав и цветов. Ночью на небосводе зажигаются мириады звезд, особенно выделяются две звезды, разделенные Серебряной рекой (т.е. Млечным Путем), и называющиеся “Пастух” и “Ткачиха”.

По преданию, давным-давно жил на свете молодой пастух Нюлан. В детстве он был сиротой и жил в доме старшего брата, но потом невестка выгнала Нюлана из дома. Нюлан стал жить самостоятельно. Он пас вола и возделывал поле. Небесная ткачиха Чжинюй полюбила Нюлана. Она тайком спустилась с небес на землю и вышла замуж за пастуха. Они стали жить счастливой жизнью: Нюлан работал на поле, а Чжинюй ткала одежду. У них родились сын и дочка. Вскоре об этом узнал небесный владыка Тяньди. Он велел небесной правительнице Ванму сойти с небес и силой вернуть Чжинюй на небо. Бедный Нюлан взял своих детей и при помощи волшебного вола тоже взлетел на небо, чтобы найти там свою жену. Он почти настиг Чжинюй, но тут небесная правительница Ванму вытянула из волос золотую шпильку и прочертила небесную реку (Млечный Путь).

Нюлан и Чжинюй оказались на разных берегах Серебряной реки. Разделенные рекой, они могли только смотреть друг на друга и лить слезы. Любовь супругов тронула птиц-сорок. Сотни тысяч сорок слетелись со всего света и образовали мост, на котором смогли встретиться Нюлан и Чжинюй. Ванму сжалилась над пастухом и ткачихой и разрешила им встречаться каждый год 7-го числа 7-го месяца на сорочьем мосту. Так появился праздник Цисицзе.

В период династии Сун (960-1279 гг.) и династии Юань (1206-1368 гг.) в столице устраивались шумные ярмарки, на которых продавались специальные подарки и вещи к празднику Цисицзе.

В древности Цисицзе был одним из самых любимых праздников. В наши дни в китайских деревнях еще сохранились некоторые традиции праздника Цисицзе, но в городах многие обычаи уже утратили колорит или полностью исчезли.

В последние годы праздник Цисицзе пользуется большой популярностью у городской молодежи, которая отмечает его как день влюбленных.

Во время этого праздника китайские девушки гадают: когда звезда Вега поднимется высоко в небе, надо положить иголку на поверхность воды, и если она не утонет, значит, девушка уже готова найти мужа. Девушки могут загадать любое желание в этот день, но только одно в год.